Ma terre promise par Ari Shavit - Histoire

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Le livre très acclamé d'Ari Shavit figure sur la liste des livres les plus importants de 2013. Bien que je comprenne pourquoi ce livre a reçu de nombreux honneurs, si j'avais composé la liste, je n'aurais pas donné Ma terre promise un endroit si important. Le livre de Shavit est bien écrit et engageant. L'auteur précise que son récit n'est pas une histoire, mais la chronique d'un parcours personnel. Cependant, le livre est incontestablement une histoire de l'État d'Israël vue à travers le prisme de lieux et d'époques spécifiques.

Ma terre promise : le triomphe et la tragédie d'Israël" commence par le voyage en Palestine de l'arrière-grand-père de Shavit (un riche juif britannique qui était un des premiers sionistes.) Avec son excellent œil de journaliste, Shavit nous montre la Palestine que son arrière-grand-père a embrassée. Shavit apporte avec lui les espoirs et les craintes du peuple juif. Il précise très tôt que si son arrière-grand-père ne s'était pas arrêté sur cette voie, il serait fort probable qu'à cette génération, Shavit ne soit qu'en partie juif. Tissé dans le tissu de l'histoire familiale, Shavit expose ce qui devient un thème récurrent dans son livre : l'aveuglement sioniste lorsqu'il s'agit des Palestiniens. Shavit écrit :

« À bord de l'élégante voiture de Jaffa à Mikveh Yisrael, il n'a pas vu le village palestinien d'Abu Kabir. Voyageant de Mikveh Yisrael à Rishon LeZion, il n'a pas vu le village palestinien de Yazur. Sur le chemin de Rishon LeZion à Ramleh, il n'a pas vu le village palestinien de Sarafand. Et à Ramleh, il ne voit pas vraiment que Ramleh est une ville palestinienne.

Shavit demande pourquoi son grand-père n'a pas vu les Palestiniens lors de sa visite. Il apporte plusieurs réponses. Shavit suggère que même s'il y avait un million de Palestiniens vivant sur toute la terre de Palestine (y compris ce qui est aujourd'hui la Jordanie), c'était une terre de 100 000 kilomètres carrés. De plus, Shavit nous rappelle qu'il n'y avait pas d'identité politique palestinienne. Beaucoup de ceux qui vivaient ici étaient des Bédouins nomades. Cependant, finalement, et probablement de la manière la plus concluante, Shavit écrit que les sionistes n'avaient pas le luxe de prêter attention aux habitants du pays. Ils craignaient de sauver un peuple.

Le deuxième chapitre de "Ma Terre Promise" concerne la construction d'Ein Harod, l'un des premiers Kibboutzim en Galilée. Shavit écrit sur leurs efforts historiques pour construire le kibboutz sur la base des principes socialistes. Sa représentation de l'établissement du kibboutz est magistrale. Ici, Shavit s'abstient de revenir à ses thèmes favoris (c'est-à-dire le fait que les fondateurs socialistes d'Ein Harod et des autres kibboutzim de la vallée ignorent les Arabes de la région.)

Dans le troisième chapitre, Shavit saute à 1936 et décrit les orangeraies de Rechovot. Le chapitre raconte l'histoire de l'immigration allemande en Palestine dans les années 30, et décrit également la transformation des habitants juifs du pays des premiers pionniers à une population de classe moyenne florissante. Ce changement était une métamorphose complète – malgré le fait que le pays possédait déjà l'Université hébraïque et le Technion ; et le fait que les sionistes avaient une capitale de 25 ans dans la métropole en pleine croissance de Tel-Aviv. Shavit parle des Arabes de la terre mais ici, mais il écrit plus sur l'effet positif de la colonie juive :

« À Qubeibeh, Zarnuga et les autres villages arabes entourant Rehovot, la capitale juive, la technologie juive et la médecine juive sont une bénédiction pour la population autochtone, apportant des progrès aux communautés palestiniennes désespérées. Ainsi, les sionistes de Rehovot peuvent encore croire que l'affrontement entre les deux peuples est évitable. Ils ne peuvent pas encore anticiper la tragédie imminente et inévitable. »

Tout en célébrant principalement le succès du mouvement sioniste, ce chapitre prend également note du début du nationalisme palestinien et de la résistance au sionisme.

Le prochain chapitre de Shavit s'intitule :« Massada ». Il commence par décrire le déclenchement de la révolte arabe en 1936 et le premier meurtre de Juifs (c'est-à-dire le meurtre de Zvi Dannenberg, 50 ans, et d'Israël Hazan, 70 ans, parce qu'ils étaient juifs.) Shavit fait brièvement référence aux massacres de 1929 à Hébron. et Safed. Cependant, il explique comment les événements de 1936 étaient très différents, car ils reflétaient « un soulèvement collectif d'un mouvement national arabo-palestinien ».

Shavit cite la Commission Peel et son intention de diviser le territoire en deux États. Il met l'accent sur la recommandation selon laquelle «Les Arabes résidant dans l'État juif devraient être transférés ailleurs, de même que les Juifs vivant dans le futur État arabe. » Shavit pense que la Commission Peel a légitimé une nouvelle direction pour le sionisme. Fait intéressant, Shavit ignore l'un des faits historiques les plus importants concernant la Commission Peel – le fait que les Juifs ont accepté les recommandations de la Commission et que les Arabes les ont rejetées. Le chapitre décrit ensuite Massada à travers les yeux d'une expédition organisée par un éminent éducateur sioniste, Shmaryahu Gutman. Son objectif était de transformer Massada en un symbole moderne de résistance. Quelque chose que Gutman a réussi à faire.

La section suivante de "Ma Terre Promise" sera le plus bouleversant pour ceux qui ont été élevés sur le mythe selon lequel tous les Arabes ont volontairement quitté Israël pendant la guerre de 1948 ; en attendant que l'État juif soit anéanti par l'avancée des armées arabes. Shavit raconte l'histoire des Arabes de Lydda qui ont été forcés de quitter leurs maisons et de devenir des réfugiés (ainsi que ceux tués par accident, ou dans certains cas par dessein.) Bien qu'il n'y ait rien de nouveau dans la description de Shavit de ces événements, son récit de l'histoire est aussi fascinant que dérangeant. (Remarque : Pour ceux qui souhaitent comprendre pleinement les événements de 1948, je recommande de lire « 1948 » superbe et équilibré de Benny Morris.)

Le chapitre suivant intitulé "Housing Estate in 1957" raconte l'histoire de certains Israéliens de premier plan (tels que le professeur Ze'ev Sternhell, l'auteur Aaron Appelfeld, le juge Aaron Barak et Louis Aynachi.) Il raconte l'histoire de la grande immigration en Israël dans le années après la création de l'État et comment l'État a absorbé avec succès (et avec moins de succès) les nouveaux immigrants.

Le chapitre suivant, intitulé « Le projet 1967 », décrit l'histoire de la mise en place du réacteur nucléaire d'Israël à Dimona. Il ajoute une couleur intéressante à la légende de la construction du réacteur. Ici, Shavit est le plus pessimiste :

« L'expulsion de 1948 a nécessité Dimona. À cause de ces villages morts, il était clair que les Palestiniens nous poursuivraient toujours et qu'ils voudraient toujours raser nos propres villages. Et donc il était nécessaire de créer un bouclier entre nous et eux et l'ingénieur s'est chargé de construire ce bouclier. Nous ne permettrons pas à la tragédie palestinienne de mettre en péril l'entreprise monumentale conçue pour mettre fin à notre propre tragédie. »

Ici, Shavit réfléchit à sa peur qu'Israël perde bientôt son monopole sur ce qui se passe soi-disant à Dimona, et cela pourrait être notre perte.

Le prochain chapitre de Shavit, "Settlement 1975" et raconte l'histoire de la colonisation israélienne de la Cisjordanie. C'est une histoire connue et bien racontée, mais Shavit fait un bon travail pour la raconter.

Le chapitre suivant "Gaza Beach 1991" relaie les pensées et les sentiments de Shavit au sujet de son devoir de réserve de l'armée à Gaza cette année-là, en tant que garde dans un camp de détention. Encore une fois, pour ceux qui n'ont aucune compréhension de ce que signifie servir dans les territoires, ce chapitre sera très troublant. Je dois dire que bon nombre des expériences, et certainement des émotions, que Shavit décrit sont très similaires à mes expériences de service de réserve à Gaza 11 ans plus tôt.

Le chapitre suivant, « Paix 1993 » est une réflexion sur les raisons pour lesquelles le processus de paix a échoué. Il comprend des entretiens avec Yossi Sarid et Yossi Beilin. Shavit raconte l'histoire des accords d'Oslo à travers Beilin.

Shavit explique l'échec du processus de paix, déplorant : « son défaut fondamental était qu'il n'avait jamais fait la distinction entre la question de l'occupation et la question de la paix. Concernant l'occupation, la gauche avait tout à fait raison. Il s'est rendu compte que l'occupation était un désastre moral, démographique et politique. Mais en ce qui concerne la paix, la gauche était quelque peu naïve. Il comptait sur un partenaire de paix qui n'était pas vraiment là. Il supposait que parce que la paix était nécessaire, la paix était possible. Mais l'histoire du conflit et la géostratégie de la région impliquaient que la paix n'était pas réalisable.

Il poursuit en disant que le problème fondamental de la gauche était qu'elle se concentrait sur 1967 et ignorait 1948. Shavit renforce son argument en racontant l'histoire du kibboutz Hulda et du village arabe de Hulda qui a été rayé de la carte.

Le chapitre suivant du livre s'intitule "J'accuse 1999". Il raconte l'histoire du leader du Shas, Aryeh Deri. Je dois dire que c'était un chapitre où j'ai appris beaucoup de choses que je ne savais pas. Ce chapitre est une lecture obligatoire pour ceux qui veulent comprendre le phénomène du Shas.

Le chapitre « Sexe, drogue et condition d'Israël, 2000 », décrit la vie de fête et la scène nocturne de Tel-Aviv cette année-là. Pour ceux qui ne sont pas au courant de la scène à cette époque, cela vaut la peine d'être lu. Alors que Tel-Aviv a évolué depuis 2000, le Tel-Aviv d'aujourd'hui a certaines de ses racines en 2000. Dans le chapitre suivant, « Up The Galilee 2003 », Shavit examine les points de vue des Arabes de Galilée.

Son prochain chapitre « Reality shock 2006 » utilise le contexte de la guerre du Liban pour se demander ce qui n’a pas fonctionné. D'un côté, Shavit indique clairement qu'une partie du problème avec la guerre était l'occupation qui aurait dû prendre fin. Cependant, de manière plus significative, Shavit décrit sept révoltes différentes qui ont eu lieu en Israël au cours de cette période – la révolte des colons, la révolte de la paix, la révolte ultra-orthodoxe, la révolte hédoniste et la révolte palestino-israélienne. Shavit affirme que si chacune de ces révoltes était justifiée, prises ensemble, elles ont érodé la République d'Israël et sapé sa capacité d'agir.

Le prochain chapitre de Shavit s'intitule "Occuper Rothchild". D'une part, il utilise le chapitre pour raconter l'histoire de deux des familles les plus riches d'Israël - c'est-à-dire l'histoire de la famille Strauss et de leur journal et géant alimentaire qu'ils ont construit, et l'histoire de Kobi Richter, l'ancien pilote de chasse, a connu un succès exceptionnel. entrepreneur en haute technologie. Après avoir discuté des succès de ces géants financiers, Shavit essaie de traiter à la fois les causes du mouvement de protestation, ainsi que les menaces démographiques internes auxquelles Israël est confronté.

Dans son avant-dernier chapitre, Shavit parle de la menace posée aux Israéliens par le programme nucléaire iranien. Enfin, dans le dernier chapitre intitulé « By the Sea », Shavit essaie de relativiser tous les problèmes qu'il pose dans son livre. Shavit détaille à quel point Israël a réussi à fournir une patrie au peuple juif et comment il est maintenant le centre de la vie juive dans le monde. Il décrit tout ce qu'Israël a accompli depuis la visite de son arrière-grand-père. Il applaudit Tel-Aviv de 2013, que je connais si bien, et quelle ville incroyable c'est devenu.

Shavit termine le livre en disant que nous sommes tous « membres d'un casting d'un film où le scénariste est devenu fou, le réalisateur s'est enfui... Mais nous sommes toujours là, sur ce plateau biblique. La caméra continue de tourner et alors que la caméra s'arrête, elle nous voit converger sur ce rivage et nous accrocher à ce rivage et vivre sur ce rivage quoi qu'il arrive.

« Ma terre promise » est une lecture obligatoire pour quiconque connaît notre histoire et est capable de mettre la météo de Shavit dans la bonne perspective. Ce n'est pas une œuvre d'histoire et a de nombreux trous historiques. Cependant, Shavit est un écrivain très doué, et il met en évidence avec succès un montage fascinant de certains points très importants de notre histoire.



Vérité sans contexte : le problème avec “My Promised Land” par Ari Shavit

Le week-end dernier, j'ai eu la chance de parcourir les listes des « Meilleurs livres de 2013 » dans L'économiste et Le New York Times. Bien qu'il n'y ait pas eu beaucoup de choix concordants entre les deux listes, ils ont coïncidé en ce qui concerne la sélection d'Ari Shavit "Ma terre promise : le triomphe et la tragédie d'Israël. En fait, la place convoitée n°1 sur L'économiste'La liste est allée au livre de Shavit. Permettez-moi de commencer par déclarer que je n'ai trouvé aucune inexactitude dans le travail de Shavit. En tant que quelqu'un qui connaît très bien l'histoire qu'il couvre, je peux également dire qu'il n'y a pas eu de nouvelles révélations dans ce volume. Je dois aussi admettre que le livre est convaincant et bien écrit. Cela étant dit, je dois ajouter que c'est un livre que je n'aurais jamais écrit – et un livre que je ne pense pas que Shavit aurait dû publier (du moins, pas de la manière dont il a été présenté.)

Je dis tout cela en tant que quelqu'un qui partage la plupart des opinions politiques de Shavit – je suis peut-être légèrement à sa gauche. Son article, « Un enterrement manqué et le vrai sens du sionisme reflète tout ce que je crois.

Autant que je sache, sa description des événements de Lydda en 1948 est historiquement exacte et les expériences qu'il a eues en gardant un camp de prisonniers de Gaza reflètent étroitement la mienne pendant le service de réserve de l'armée dans la Bande il y a plus de 30 ans. Le pouvoir du livre de Shavit est devenu encore plus clair pour moi après la parution d'un article récent de Daniel Gordis. Gordis est un érudit que je respecte et admire. Mais j'ai eu l'impression ces dernières années qu'il était devenu trop un pom-pom girl pour notre gouvernement. Pourtant, après avoir lu le livre de Shavit, Gordis a écrit que « être forcé d'affronter la réalité de l'État juif est toujours un processus profondément douloureux ».

Malgré les mérites clairs et variés du livre, j'ai trois problèmes avec lui. D'abord, en tant qu'historien, j'ai du mal avec l'histoire relayée uniquement par les récits. Même un collégien sait qu'écrire des récits historiques sans fournir de notes de bas de page ou de sources est inacceptable.

Deuxièmement, et plus problématique, alors que Shavit essaie de fournir un contexte pour les récits qu'il présente, le contexte qu'il fournit est exceptionnellement limité. Ce problème commence au début du livre lorsqu'il raconte l'histoire de son arrière-grand-père, le voyage de Hebert Bentwich à travers la Palestine, Shavit replace le récit dans son contexte historique en écrivant :

« Puis, tout à coup, ces fils dévoués de l'Europe s'aperçoivent que l'Europe ne les aura pas. L'Europe pense qu'ils sentent. Du jour au lendemain, il y a un nouveau regard étrange dans Mother Europe's Eye.

C'est ainsi qu'il explique la montée du sionisme primitif. Shavit ne fait aucune référence au procès Dreyfus – épargnez une brève référence plus loin dans le livre.

Sa principale référence à l'Holocauste, où il mentionne Dreyfus, se limite à une ligne de son chapitre sur Rechovot, relative à ce que ressentaient les colons :

« Fin juillet 1935, Alfred Dreyfus décède. À la mi-septembre 1935, l'Allemagne nazie applique les lois racistes de Nuremberg. D'un point de vue sioniste, il existe un lien entre les deux événements. Dreyfus était l'officier de l'armée juive française dont la persécution a fait craindre à Herzl le cauchemar qui attendait les Juifs de l'Europe du XXe siècle. Les lois racistes de Nuremberg donnent raison à Herzl. Il est impossible d'imaginer que d'ici une décennie, des millions de Juifs seraient gazés à mort, pourtant, à l'été 1935, les Juifs de Berlin vivent quelque chose qu'ils n'avaient pas vécu depuis cent ans : les pogroms. La nouvelle parvenue à Rechovot à la fin de l'été ne laisse planer aucun doute : la grande avalanche avait commencé. La communauté juive européenne est sur le point d'être décimée.

Shavit revient brièvement sur l'Holocauste au milieu de sa section sur Massada. Il y décrit l'impact de l'Holocauste sur les penseurs sionistes, tels que Yosef Tabenkin et Berl Katznelson. Pour être juste, il revient également brièvement sur l'histoire de l'Holocauste en racontant les histoires de la vie du professeur Ze'ev Sternhell et de l'auteur Aharon Appelfeld. Cependant, ce point du livre est moins axé sur le contexte historique et davantage sur le récit de l'histoire de ces individus.

Je pourrais continuer (et je le fais, dans cette revue complète.) À couper le souffle, cependant, est ce qui a été laissé de côté dans ce récit populaire et acclamé d'Israël. Par exemple : La Commission des Nations Unies sur la Palestine, la décision des Arabes de s'opposer au plan, suivie de leur décision de déclencher une guerre, est presque une référence passagère dans son histoire sur Lydda. Le refus de réinstaller les réfugiés après 1949 le bombardement du Hamas après l'assassinat de Rabin la deuxième Intifada les tirs de roquettes du Liban et de Gaza tous omis - ou mentionnés en passant - la curieuse liste d'omissions critiques s'allonge encore et encore.

À mon avis, "Ma terre promise : le triomphe et la tragédie d'Israël" est un excellent livre pour Daniel Gordis, ou quiconque connaît notre histoire de base. C'est un livre terrible et potentiellement dangereux pour le monde à lire et à embrasser, sans le contexte historique que beaucoup d'histoires de Shavit exigent pour être pleinement compris.

Cela m'amène au troisième, et ma plainte principale et cela va au-delà du traitement de l'histoire par Shavit. Il y a deux raisons possibles pour lesquelles ce livre a été conçu de cette manière et pourquoi le livre a d'abord été publié en anglais plutôt qu'en hébreu. Premièrement, il s'agissait peut-être d'une considération purement commerciale (c'est-à-dire que Shavit et ses agents déterminaient ce qui se vendrait et ce qui recevrait de bonnes critiques). Si c'est le cas, Kol Hakavod (félicitations) pour avoir mis le doigt sur la tête). Ils ont frappé juste en produisant un livre sur Israël qui est à la fois très critique mais écrit par un Israélien qui aime clairement Israël et s'engage pour son avenir (bien que, un sentiment qui ne se révèle que dans les dernières parties du livre) . Une autre explication pour la publication de ce livre est que Shavit a rejoint une longue liste de personnes qui croient que la seule façon d'apporter un changement dans la politique politique ici est d'exercer une pression extérieure. Une amie m'a récemment confié sa conviction que « Notre seul espoir de mettre fin à l'occupation est la pression américaine ou européenne ». Il fait partie de la « ligne J Street ». Je ne suis pas d'accord avec cette perspective à 100%. La seule façon de mettre fin à l'occupation et de changer ce qui se passe dans ce pays est de transformer les points de vue et les priorités des Israéliens. Tourner le monde contre nous ne fait que renforcer la conviction que le monde entier est contre nous, ce qui renforce et enhardit davantage la droite et ne fait rien pour soutenir les aspirations de la gauche.

Le livre d'Ari Shavit est éloquent et engageant. En tant qu'ouvrage d'histoire, ce qu'il ne prétend bien sûr pas être, mais que la plupart des lecteurs penseront qu'il s'agit d'un livre alarmant. En tant que discours politique, ce livre manque au public qui devrait être sa cible principale, le public israélien votant, et non l'élite mondiale qui constitue la majorité du lectorat actuel du livre. "Ma terre promise : le triomphe et la tragédie d'Israël" devrait être une lecture obligatoire pour chaque lycéen israélien. Malheureusement, ce ne seront probablement pas eux qui examineront et intérioriseront le message de Shavit.


  • Auteur : ARI. SHAVIT
  • Editeur :
  • Date de sortie : 2018
  • Genre:
  • Pages :
  • ISBN 10 : 039959048X
  • Auteur : Ian Buruma
  • Editeur : Livres Atlantique Ltée
  • Date de sortie : 2016-01-19
  • Genre: Biographie & Autobiographie
  • Pages : 123
  • ISBN 10 : 9781782395416

Les grands-parents maternels de Ian Buruma, Bernard et Winifred (Bun & Win), se sont écrits régulièrement tout au long de leur vie commune. Les premières lettres ont été écrites en 1915, lorsque Bun était encore à l'école à Uppingham et que Win suivait des cours de musique à Hampstead. Ils ont été mariés pendant plus de soixante ans, mais le cœur de leur histoire remarquable se situe dans la durée des deux guerres mondiales. Après une brève séparation, lorsque Bernard a servi comme brancardier sur le front occidental pendant la Grande Guerre, le couple a échangé des lettres chaque fois qu'ils étaient séparés. La plupart d'entre eux ont été écrits pendant la Seconde Guerre mondiale et leur correspondance est remplie de récits vivants de l'activité en temps de guerre au pays et à l'étranger. Bernard était stationné en Inde en tant que médecin militaire, tandis que Win luttait contre les privations de la guerre et le Blitz pour maintenir sa famille unie, y compris leur fils aîné, le futur réalisateur John Schlesinger (Midnight Cowboy, Sunday Bloody Sunday) et douze enfants juifs qu'ils s'était arrangé pour être sauvé de l'Allemagne nazie. Leurs lettres sont un témoignage inestimable d'une famille juive assimilée vivant en Angleterre à travers les bouleversements du vingtième siècle et un portrait émouvant d'un couple amoureux séparé par la guerre. En utilisant leurs propres mots, Ian Buruma a créé un hommage envoûtant au pouvoir de soutien de l'amour et du dévouement d'une famille pendant des jours très sombres.


Questions de discussion

1. Pour raconter l'histoire de son pays, Shavit commence par l'histoire du voyage de son arrière-grand-père britannique en Palestine sur une caravane Thomas Cook en 1897 et continue dans son rôle de guide tout au long du livre. Il présente également des événements historiques importants à travers une lentille personnelle, racontant l'histoire d'un propriétaire d'orangeraie, par exemple, pour représenter le boom économique de la fin des années 1930 en Palestine et d'un entrepreneur individuel pour représenter le boom technologique de la dernière décennie. Pensez-vous que cette approche de l'écriture sur l'histoire d'Israël est efficace ?

2. Y avait-il quelque chose dans le livre qui remettait en question vos hypothèses sur l'histoire d'Israël ? Qu'est-ce qui vous a surpris ?

3. Le chapitre quatre, &ldquoMasada,&rdquo est l'histoire d'une campagne réussie d'un homme pour changer la perception de l'histoire en façonnant un récit national. Dans quelle mesure l'histoire est-elle façonnée par les individus ? Pouvez-vous penser à d'autres exemples, dans le livre ou dans l'histoire du monde en général, dans lesquels un individu a remodelé l'identité et le récit d'un pays ?

4. Le chapitre cinq, &ldquoLydda&rdquo, présente le conflit moral central du livre à travers le prisme d'une bataille. A la fin du chapitre, Shavit écrit, &ldquoJe condamne Bulldozer. Je rejette le sniper. Mais je ne damnerai pas le commandant de brigade et le gouverneur militaire et les garçons du groupe d'entraînement. Au contraire. S'il le faut, je me tiens aux côtés des damnés. Parce que je sais que si ce n'était pour eux, l'État d'Israël ne serait pas né. » Discutez de la réponse morale de Shavit à ce qui s'est passé à Lydda. Chaque pays a-t-il une Lydda dans l'histoire de son État ? Si oui, pensez à quelques exemples.

5. Le chapitre six, "Housing Estate", décrit les énormes sacrifices consentis par les nouveaux réfugiés pour leur futur état, souvent à contrecœur. Êtes-vous d'accord avec l'opinion de Ben Gourion selon laquelle les souvenirs de l'Holocauste et du passé devaient être subvertis pour créer le nouvel État ? Discutez de la tension entre l'individu et l'État dans la création d'Israël. Vous pourriez également discuter du taux de réussite étonnant parmi les enfants immigrés du lotissement, dont beaucoup sont devenus les dirigeants du jeune pays. Selon vous, quels facteurs ont contribué à leur succès ?

6. Le chapitre sept traite de la création furtive du réacteur nucléaire israélien. Discuter de ses implications pour les discussions actuelles sur la prolifération nucléaire. Shavit presse l'ingénieur de discuter de la signification morale du travail de sa vie, mais l'ingénieur refuse de prendre part à la discussion. Pensez-vous que Shavit a raison de pousser l'ingénieur comme il le fait, ou l'ingénieur a-t-il raison de dire : « Si tout le monde passait autant de temps à réfléchir que vous, il n'agirait jamais » ?

7. Au chapitre huit, sur les colonies, Shavit écrit : « La question est de savoir si Ofra est une continuation bénigne du sionisme ou une mutation maligne du sionisme », et répond que c'est les deux. Discutez des deux façons de voir les colonies. Êtes-vous d'accord avec l'évaluation de Shavit?

8. Dans le chapitre dix, « La paix » pour Shavit, Hulda représente le cœur du conflit israélo-palestinien. Et il dit que Hulda n'a pas de solution, &ldquoHulda est notre destin.» Qu'est-ce qu'il veut dire par là ?

9. Au chapitre dix-sept, &ldquoBy the Sea,» Shavit décrit les cercles concentriques de menace qui défient Israël. La sixième menace qu'il décrit, aux pages 403-404, est une menace morale : « Une nation enlisée dans une guerre sans fin peut être facilement corrompue. Cela pourrait devenir militariste fasciste ou simplement brutal. » Quelle est l'importance et l'urgence de cette menace morale par rapport aux autres menaces auxquelles Israël est confronté ? Pensez-vous qu'Israël a une plus grande responsabilité morale que les autres pays ? Un Israël moral est-il nécessaire à sa survie, et est-ce vrai pour les pays en général ?


Critique du livre Ma terre promise : Le triomphe et la tragédie d'Israël par Ari Shavit

En avril 1897, quelques mois seulement après que Theodor Herzl a publié L'État juif et lancé le mouvement sioniste, un bateau à vapeur contenant vingt et un quais de rêveurs à Jaffa. Ils sont une délégation de Juifs britanniques de la haute société, et ils se sont rendus en Palestine pour enquêter sur les perspectives de colonisation du pays avec les masses juives persécutées de Russie, de Pologne et de Biélorussie. Une peur prophétique de l'extinction du peuple juif - que ce soit dans les pogroms de l'Europe de l'Est ou l'assimilation sécularisée de l'Europe de l'Ouest - combinée à un désir romantique de l'époque victorienne pour Sion ont inspiré ces pèlerins à quitter le confort de Londres pour les déserts de Palestine. À la tête de la délégation se trouve le très honorable Herbert Bentwich, l'arrière-grand-père de l'auteur Ari Shavit, chroniqueur pour Haaretz et l'un des commentateurs politiques les plus influents d'Israël. Alors que le bateau à vapeur s'amarre, Shavit interrompt son récit et se demande : « Est-ce que je veux qu'il débarque ? Je ne sais pas encore. 1

My Promised Land est le livre le plus largement acclamé et le plus réussi sur le plan commercial sur Israël de la dernière décennie, recevant des critiques positives avec effusion lors de sa publication aux États-Unis. C'est une tentative de comprendre Israël en racontant son histoire depuis l'arrivée de Bentwich à Jaffa en 1897 jusqu'à l'écriture du livre en 2013. Heureusement, Shavit rejette la polémique pour la plupart, présentant plutôt une « odyssée personnelle », une idiosyncrasie mais toujours mélange saisissant d'histoire familiale, de mémoires, de recherches d'archives et d'entretiens. Structuré chronologiquement, chaque chapitre fournit un instantané d'un moment historique situé dans un lieu géographique en Israël. Ainsi, de l'arrivée de son arrière-grand-père à Jaffa en 1897, Shavit passe aux années 1920 et aux pionniers des kibboutzim à Ein Harod, où « [a]près dix-huit cents ans, les Juifs sont revenus semer la vallée », 2 et puis dans les orangeraies florissantes de Rehovot dans les années 1930, avant que le sang des révoltes arabes de 1936 ne brise les illusions des éléments les plus utopiques du mouvement national juif.

La première décennie de l'État d'Israël est évoquée par le lotissement de Bizaron, habité par des survivants européens de l'Holocauste tranquillement traumatisés mais obsessionnellement industrieux. D’autres chapitres incluent un récit fascinant du projet nucléaire « ambigu » d’Israël à Dimona, dans lequel le père et l’oncle de Shavit étaient directement impliqués, et une représentation exagérée de l’hédonisme palpitant de la vie nocturne de Tel Aviv. Shavit a entrepris d'écrire un récit centriste avoué, attirant le plus large éventail possible de lecteurs, les faucons comme les colombes. Ainsi, dans le chapitre contenant son récit de sa propre expérience en tant que gardien dans une prison sur la plage de Gaza, Shavit peut utiliser des mots comme « Aktion » et « Gestapo » et citer un camarade soldat qui dit que « l'endroit ressemble à un camp de concentration, " bien que Shavit lui-même ait " toujours abhorré l'analogie ". 3 Dans un autre, cependant, il peut fournir une analyse de la menace existentielle posée par les centrifugeuses iraniennes si le belliciste Netanyahu lui-même aurait pu l'écrire. Ce dualisme traverse tout le livre.

Shavit est nostalgique du passé plus socialiste d'Israël, faisant remonter bon nombre des problèmes qu'il voit aujourd'hui à la victoire de la droite aux élections de 1977, qui ont mis fin à trente ans de règne des partis de gauche. Il est un critique passionné de l'occupation, la considérant comme injuste et politiquement corrosive. Dans le même temps, cependant, bien qu'il soit d'accord avec le mouvement de gauche pour la paix sur l'illégitimité morale de l'occupation, il considère les « pacifistes » comme naïvement trompés dans leur croyance que le retrait d'une certaine version des frontières de 1967 apporterait la paix : « Nous devrions ont été assez sobres pour dire que l'occupation doit prendre fin même si la fin de l'occupation n'a pas mis fin au conflit. 4

Dans cette logique, Israël n'a pas besoin d'attendre un accord avec les Palestiniens mais devrait simplement prendre des mesures unilatérales pour « se retirer progressivement et prudemment » de la Cisjordanie. 5 Compte tenu des perspectives peu probables d'un règlement négocié réussi, un retrait unilatéral de ce type, que Ben Gourion lui-même a préconisé immédiatement après la guerre de 1967, représente de plus en plus l'une des rares réponses restantes pour qu'Israël reste un État juif et démocratique. Après l'opération Bordure protectrice à l'été 2014, cependant, le soutien populaire à tout désengagement risqué de la Cisjordanie est à son plus bas niveau. Dans le même temps, Shavit est lucide sur les dangers de la désoccupation – en particulier le potentiel de montée, selon les mots de Netanyahu, d’un autre « Hamas-stan » lanceur de missiles à quelques minutes de Tel Aviv et de l’aéroport Ben Gourion. Le récit de Shavit, rédigé en anglais et clairement destiné à un public américain, a donc de quoi intéresser tous les lecteurs. Par endroits, il est véritablement puissant et émouvant, notamment dans ses descriptions de la construction d'une nation presque miraculeuse du sionisme, alors que les marécages infestés de paludisme sont drainés et que les déserts fleurissent. En fin de compte, cependant, l'histoire de Shavit tourne autour d'un noyau de culpabilité rongeante, corrosive et sapant la confiance sur la fondation d'Israël.

Pour toute la célébration de Shavit de la réussite nationale d'Israël, cette culpabilité angoissée pourrit à la foi morale de Shavit dans le projet sioniste. Il plane sur une grande partie des premiers chapitres du livre, avec des pressentiments inquiétants d'une catastrophe imminente entourant sa description de chaque mouvement du sionisme, aussi bénin soit-il, de la culture d'une orange à la participation à un concert de violon. Dès les premiers paragraphes du livre, quand Bentwich est décrit comme « encore un innocent » 6 lorsqu'il regarde la Terre Sainte depuis son bateau à vapeur – pas encore maudit pour le sort des Palestiniens dont il « ne voit pas » 7 comme il l'examine - la culpabilité plane sur tous les triomphes de Ma Terre Promise. Cette contrition auto-flagellante trouve son apothéose déterminante dans un chapitre en particulier, intitulé « Lydda, 1948 », qui a acquis une certaine notoriété lorsqu'il a été publié séparément dans The New Yorker. Il décrit graphiquement l'expulsion de milliers d'Arabes de la ville de Lydda en juillet 1948, comme « le sionisme commettant un massacre ». Shavit écrit : « Lydda est notre boîte noire. C'est là que réside le sombre secret du sionisme. La vérité est que le sionisme ne pouvait pas supporter Lydda. . . Si le sionisme devait exister, Lydda ne pourrait pas être. 8 Les événements de Lydda sont la réalisation de ce qui allait toujours être, à partir du moment où Bentwich a atterri à Jaffa, une « tragédie imminente et inévitable ». 9 Indeed, for Shavit, Israel’s history is always shaped by a “tragic decree,” by “eternal struggles”—in short, by “fate,” a word that appears an extraordinary number of times over the course of the book, with repeated injunctions to his fellow citizens to “recognize our fate [and] live up to our life’s decree.” dix

For Shavit, war in the Middle East is an inevitable necessity, given the converging forces of Zionism and the Palestinians there was no escaping Lydda, and there is no escaping a future of eternal war. Except that there was and there is. History isn’t Greek tragedy. The fates of nations are not con- trolled by the will of distant, arbitrary gods. The events at Lydda, and indeed the current events in the Middle East, are not and have never been inevitable. They are historically contingent, generated at least in part by specific decisions by individuals with moral agency. Lydda was not inherent in Zionism but emerged in the desperate maelstrom of a war of survival—the essential context, which Shavit downplays, of the simultaneous invasion of the nascent Jewish state by five Arab armies, in a war the Secretary-General of the Arab League promised would be “a war of extermination and momentous massacre which will be spoken of like the Mongolian massacre and the Crusades.” 11 In Shavit’s ac- count, all Arab agency is subsumed into suffering passivity, merely waiting for a “tragic decree” to unfurl: “Lydda suspected nothing.

Lydda did not imagine what was about to happen.” 12 But the Arab invasion followed the rejection of the UN partition plan by the Arab states, a rejection that was not fated or inevitable but a deliberate political decision. Even within the brutally bloody context of a war for Jewish survival, there was nothing inevitable about Lydda, given that numerous other Arab cities, such as Nazareth, saw no such massacres or expulsions. Shavit’s description of a unitary, monolithic Zionism, moreover, ignores the numerous debates that divided the movement from its very inception. For instance, John Judis has argued recently (in Genesis: Truman, American Jews, and the Origins of the Arab/Israeli Conflict) that the vision of a binational state envisaged by Zionists such as Ahad Ha’am could well have been realized had Truman acted differently in 1948. 13 It is not true that Zionism required the destruction of Lydda. History is not fate.

This is true not only of the events of 1948 but of the whole subsequent history of the region. The long sequence of failed negotiations, plagued initially by Palestinian rejectionism and increasingly by the continuing announcement of tenders for settlement construction, does not stem from a decreed, preordained injunction but from the unfolding consequences of quite deliberate political actions. For all My Promised Land’s undoubted merits, the persistent, crushingly fatalistic view of history as an inescapably tragic destiny is a major weakness of the book. Blaming fate becomes a get-out clause, negating the need for the difficult decisions from both parties that will truly define the region’s future.

Ultimately, Shavit concludes, “There will be no utopia here. Israel will never be the ideal nation it set out to be . . . But what has evolved in this land is not to be dismissed . . . a truly free society that is alive and kicking and fascinating.” 14 Israel is home to a “living people,” and the “Israel tale is the tale of vitality against all odds.” 15 Given the tragedy of the first half of the twentieth century, this is no small triumph. It’s just as well Herbert Bentwich disembarked.

Sam Winter-Levy is the von Clemm fellow 2014–15 at the Harvard Graduate School of Arts and Sciences, studying history and international relations.

1 Ari Shavit, My Promised Land: The Triumph and Tragedy of Israel (New York: Spiegel & Grau, 2013), 8.

11 David Barnett and Efraim Karsh, “Azzam’s Genocidal Threat,” Middle East Quarterly Vol. 18, No. 4 (Fall 2011): 85–88.

12 Shavit, My Promised Land, 104.

13 John B. Judis, Genesis: Truman, American Jews and the Origins of the Arab/Israeli Conflict (New York: Farrar, Straus and Giroux, 2014).


My Promised Land by Ari Shavit


When Secretary of State John Kerry began his diplomatic work, no doubt he approached it with the high-minded, can-do style of his American predecessors. We have to do something fair and rational in the Middle East, he must have thought as he began his energetic and well-meant efforts. I hope he is reading Ari Shavit’s My Promised Land while he pursues his elusive goal, as it explains the inexplicable state of affairs in Israel and the tortured complex history that led it to the present status quo. Shavit’s book is immensely readable it deals with complex matters with extraordinary fairness and balance and it provides a bill of factual particulars that will be hard for any other book to equal.

In one chapter, Shavit tells four stories of four Israelis – a professor of politics, a Supreme Court chief justice, a noted literary author, and an escapee from Iraq. The atrocities they and their families endured – emblematic of the Jewish Diaspora after World War II – led them to Israel. The chaos and madness uprooted and destroyed their families and their lives. Their stories put into a comprehensible context the dilemmas of current Israeli society, after “the world had shifted from its natural course.”

Shavit compares their personal stories with his own during the country’s dramatic, early years of Zionism when Israel dealt with “a wave of immigration never experienced by any other state in modern times…a remarkable melting pot.” But the melting pot didn’t melt completely. Oriental Jews claim to have an inferiority complex, and the vast influx of Russians remains insular. The young generation does not share the same utopian commitments of their pioneer parents and grandparents. The unruly process of Zionism created improvised and “imperfect solutions to acute challenges…always adjusting and creating new realities.”

It was also a time when “Palestine vanished and the modern state of Israel replaced it.” But the romantic miracle of its birth and early kibbutz life makes it difficult for Israeli society today to deal with its recent history. Shavit writes: “As it marched toward the future, Israel erased the past.” In doing so, it was inevitable that Israel “expunged Palestine from its memory and soul.” Israelis’ nation-building had to be based on denial Israel could not afford guilt or compassion at the same time. Yet, claims for refuge in ancestral Palestine are as historic as they are current.

Shavit uses Masada – the 2,000-year-old desert fortress near the Dead Sea where, ages ago, Jews committed suicide rather than die at their enemies’ hands – as a mystical historical metaphor for Israel’s loneliness in a hostile world. He retells the aching story of Lydda as the source of the settlement movement and the conversion of a utopia into the “dark secret of Zionism.” The current Israeli-Palestinian dilemma, Shavit concludes, derives from the story of Lydda and how the loss of Palestinian sovereignty and dignity led to intergenerational revenge oozing from unhealed wounds. “My nation has become an occupying nation.”

Shavit studies and faults the settlements phenomenon, “illegal, immoral, and irrational,” attributing it to the wars of 1967 and 1973. Zealots sought to “bring the Bible to life.” Shavit concludes ominously: “There will be war, no doubt about it” as Israel is entangled in a predicament caused by saving one people “by dispossession of another.”

Shavit describes his personal experiences as a military guard at a Gaza prison as a morally corrupting one: “We are evil in Gaza.” Caught in a circle of violence and counter-violence, “the tragedy never ends.” He describes the evolution of Israel’s reactor in Dimona, its Star Wars “insurance policy of nuclear deterrence,” and questions whether eventually it will “open the gates of a future hell” and become “a cathedral for a tragic modern age,” an inferno.

My Promised Land is a sad book, one of successes and survival of settlement and displacement of partition, occupation, and homeland and of wrenching cruelties, horrors, and inhumanities. It describes a complicated history, and Shavit tells it with compassion, understanding, and honesty, and without polemics. He takes us to villages, kibbutzim, and cities, introducing readers to engaging, interesting people. And he tells their remarkable stories. He explains why Israel is “an ongoing adventure, an ‘odyssey.’”

The humanity of all the contending players we meet is manifest. “I write with my heart,” Shavit says, “to bring back to life different periods of time.” It is hard to see long-term peace in Israel’s future. Israel has become “a state in chaos” it is “a Jewish state in an Arab world, and a western state in an Islamic world, and a democracy in a region of tyranny.” It is economically strong – miraculously so – but politically distressed. Once an oasis, it is now surrounded and threatened without a peace artner. “We dwell under the looming shadow of a smoldering volcano.”

Shavit’s history of this place he knows and oves is must reading for our secretary of state and anyone else who cares bout peace in the Middle East and wants the cycle of struggle and tragedy to end.

Ronald Goldfarb’s column, CapitaLetters, appears regularly in the Washington Independent Review of Books.


Timstafford's Blog

Ari Shavit’s Ma terre promise : le triomphe et la tragédie d'Israël is a wonderful and troubling book, a history of modern Israel that uses carefully researched profiles to tell Israel’s story and pose its dilemmas. Shavit is a secular Zionist and a journalist who writes for Haaretz. He begins the story of Israel with his own great grandfather, Herbert Bentwich, an English Zionist who visited Palestine in 1897 to test the possibilities of establishing Jewish colonies. Shavit paints vivid pictures of the early kibbutz mouvement. He describes in detail the men who fought for Israel’s independence in 1948, and carefully draws out what is known of the development of nuclear weapons in the 1960s. Shavit writes beautifully, and his deep love for and pride in his country suffuses the book. He made me feel the severe beauty and energy of modern Israel.

He also looks unblinkingly at Israel’s cruelty. As he sees it, Israel was a necessary and astonishing innovation intended to solve the problem of the Jews of Europe—under deadly persecution in the east (which would lead to the Holocaust) and at risk of complete assimilation in the west. If the Jews as a people were to survive, they needed a place of their own. He makes a strong case that Israel was necessary, and he clearly believes that it is necessary today. But with equal insistence he describes the fatal flaw in the vision: Palestine was already the home of somebody else. The early Zionists (including his great grandfather) chose not to see Palestinians the later Zionists saw them and recognized that they could not coexist. Some of the most harrowing passages in My Promised Land describe the actions and thoughts of men whom Shavit clearly admires as they steeled themselves to cruelty and murder, forcing Palestinian Arabs out of their ancestral villages and towns.

Given what his ancestors did, Shavit sees no possibility of peace. He does not blame Palestinians for hating Israel, and he does not blame Israelis for defending their land at all costs. He believes that Israel’s current occupation of Palestinian territory is a policy disaster, as well as a humanitarian outrage, but he understands that it is rooted in well-grounded fear. “On the one hand, Israel is the only nation in the West that is occupying another people. On the other hand, Israel is the only nation in the West that is existentially threatened. Both occupation and intimidation make the Israeli condition unique. Intimidation and occupation have become the two pillars of our condition.” Try as he may, he cannot see a good future in this combination. He has only an amorphous hope that somehow the genius of Israelis will find a way, again, to preserve their country. Otherwise Israel’s triumph can only lead to tragedy for Jews as well as for Palestinians.

Shavit is a passionate man with strong ideas, and he writes with verve. Some of course disagree, and he allows them, including Palestinians and religious Jews, to have their word, which he treats with respect. He is impressively fair-minded, a journalist who asks probing questions and listens to the answers. All the same it is his passionate conviction—his fear, his pride, his hope, his shame—that makes him a wonderful dialogue partner in trying to understand the past, present and future of Israel. I learned a lot from reading this book, and it sparked many thoughts about the meaning of life and history far removed from the triumph and tragedy of modern Israel. More on that in future posts.

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One Response to “My Promised Land”

[…] I wrote last week about My Promised Land by Ari Shavit, a powerful, emotive history of modern Israel. What struck me most was the recording of Israel’s founding—the evocation of a people on the brink of an abyss, about to be exterminated in eastern countries and assimilated in western countries. The idea of the nation of Israel—Zionism—was anathema to many Jews who saw their salvation in religious identity, not in establishing a state after more than 2,000 years without one. Even if you believed the premise that a Jewish state would transform their situation, was the idea practical? Shavit shows that it was made practical only through a remarkable combination of zealous idealism and ardent pragmatism. He dramatizes real people and real places where extraordinary determination, skill, chutzpah, smarts and risk-taking created a desert miracle, a vital, successful, creative and sometimes joyful country. If a degree of cold cruelty was unavoidably at its heart, Israel was still a remarkable accomplishment. […]


Shavit's 'My Promised Land Examines Israel's Complexities

Édition du matin co-host Steve Inskeep talks to Israeli journalist Ari Shavit about his new book Ma terre promise : le triomphe et la tragédie d'Israël. Shavit attempts to capture the complexity and contradictions of modern Israel by examining his country's history.

Shavit's 'My Promised Land Examines Israel's Complexities

Recently my colleague Steve Inskeep heard an Israeli journalist give a talk. The journalist said that people in Israel had over the past few decades forgotten their nation's narrative.

ARI SHAVIT: We've lost this basic understanding that we are the ultimate victims of the 20th century. We are the ultimate victims of Europe. And Israel, with all its flaws, is a remarkable project of life-saving of a nation that was facing extinction and took its own fate in its own hands and tried to save itself and in many ways succeeded.

GREENE: Ari Shavit has long been a columnist for the liberal Israeli newspaper Haaretz. Now he's written a book called "My Promised Land." In it, Shavit examines his country's history, its glories and its most painful chapters. When he stopped by our studios a few weeks ago, he talked with Steve about a man who visited the holy land over a century ago.

SHAVIT: My great grandfather was a self-made, very successful British-Jewish lawyer, and the question I asked myself at the beginning of the book is why would such a person who had it going so well for himself in London, which was the capital of the world at the time, why would he go to desolate, remote Palestine?

STEVE INSKEEP, BYLINE: He went on a scouting trip to see if this would be appropriate for Jewish settlement.

SHAVIT: And the answer I come up with, that he and his cofounders of Zionism had these brilliant insights. Although they did not know there will be such a place called Auschwitz, they realized that Europe was going mad and it's going after its Jews. And they tried actually physically to save the Jews. And to do that they actually launched the most amazing revolution of the 20th century. They transferred the people from one continent to another, they took a land, they built a nation, and all this and this amazing life-saving project that Israel is.

INSKEEP: Well, you went back and you read your great grandfather's journal of a portion of this journey to the holy land, to what is now Israel, and you read the journals of other people who were on this scouting trip of sorts. And you go into some detail in describing what he saw when he was looking around and looking at the prospects and, also what he did not see.

SHAVIT: Absolutely. There was this flaw from the very beginning, and the flaw was that my great grandfather, like other Zionists, did not really see the other. They did not really see that this land, this is the land of our forefathers, our ancient homeland, is occupied, it taken by another people. There was no Palestine national entity. There was no political entity.

INSKEEP: It was part of the Ottoman Empire.

SHAVIT: It was part of the Ottoman - and the entire region was, like, chaotic and tribal. So one has to remember, they did not conquer a well-established state, but those other people were there. And my great grandfather did not see them. Now, that's the source of the tragedy, because on the one hand, you have this amazing triumph that is a result of the brilliant insight. On the other hand, you have this ongoing tragedy of a 100-year war - more than that - that is the result of that basic flaw, that we did not see the Palestinians and the Palestinians would not see us, and.

INSKEEP: And you mean that in an almost literal sense - people would look right at Arab villages and ride past them.

SHAVIT: And in many ways. So I think, one of my hopes is that Palestinians would read this book and be able to understand where we come from, understand our narrative. And while we Israelis will really recognize our other and see that the Palestinians are there in a deep way, I think that that is the key - to recognize the past and move on and to see one another in a deep, human way.

INSKEEP: You do reconstruct in a literary way a lot of painful moments. The mid-1930s when Arabs realized the Jews were getting really quite numerous, attack the Jews, and there were Jewish reprisals that were terrible as well. You go to the 1940s - 1948 - this is around the time of the formal declaration of the state of Israel and describe Israelis forcing everyone out of a town called Lida(ph). Why focus on that episode? What happened there and why is it important to you?

SHAVIT: First of all, let me begin with what you say about the '30s. In many ways the most important year in the history of that holy land is really '36, because this is when the two people saw each other for a moment and the result was a total war. The Palestinians really wanted to drive us out. And Zionism has changed, 'cause it lost its innocence. Up to that point, with this romanticism and idealism, they did not see the problem. From that moment on, both sides saw the problem and the result was terrible violence.

INSKEEP: Meaning that at that moment both sides understood there was another people on this land.

SHAVIT: Yeah, and both wanted, and both - now, there is no - the brutality began in a big way in the late '30s. So in many ways the war of '48 was a result of that, because we moved from innocence to living in a brutal pain. My painful chapter about Lida is there because I think it's my moral obligation to look at things as they were. And I describe at great length what has happened there, which is that the Israeli forces conquered the city and drove away its civilian population. So this is a tragedy. And what I say about Lida is, one, I must acknowledge Lida happened two, we all have to be fair and see that many things as Lida and worse happened in the 1940s three, we have to remember that anywhere that the Palestinians or the Arabs then had a victory over the Jews in that war, worse things happened and the most important thing is really this dialogue, in a sense, that I have with the Palestinians here, which says, yes, I recognize, I acknowledge Lida, but you must not get addicted to Lida. You have to leave that behind and we must build our future in that land, remembering that it happened, remembering and understanding that it's at the heart of your tragedy. But other tragedies happened and let's move on. Let's not get caught in this tragic cycle of trying to bring back that past and not being able to get out of the vicious circle.

INSKEEP: So what does Israel owe the Palestinians then?

SHAVIT: A state. I think that the two-state solution is necessary for political reasons, first of all, but also for moral reasons. I think that it's incomprehensible that the Palestinians will not have a state of their own. But that state should live in peace and it should not try to replace Israel. And regretfully, there are still many Palestinians who have a vision of Palestine that actually in this way or another replaces Israel. I think that after having such a long war, you have malaise on both sides. Our malaise is occupation. We have to end occupation. If we can do it through peace, that will be great. If not so, we have to do it unilaterally in a cautious, gradual way, because we cannot be occupying them. And we owe it to them - they should have a state. What the Palestinians have to do is to realize that their Palestine will live next to Israel and we cannot endanger Israel. Both patients have to be cured.

INSKEEP: Ari Shavit is author of "My Promised Land." Merci beaucoup.

SHAVIT: Thank you very much.

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My Promised Land : The Triumph and Tragedy of Israel

Winner of the Natan Book Award, the National Jewish Book Award, and the Anisfield-Wolf Book Award

An authoritative and deeply personal narrative history of the State of Israel, by one of the most influential journalists writing about the Middle East today

Not since Thomas L. Friedman’s groundbreaking De Beyrouth à Jérusalem has a book captured the essence and the beating heart of the Middle East as keenly and dynamically as My Promised Land. Facing unprecedented internal and external pressures, Israel today is at a moment of existential crisis. Ari Shavit draws on interviews, historical documents, private diaries, and letters, as well as his own family’s story, illuminating the pivotal moments of the Zionist century to tell a riveting narrative that is larger than the sum of its parts: both personal and national, both deeply human and of profound historical dimension.

We meet Shavit’s great-grandfather, a British Zionist who in 1897 visited the Holy Land on a Thomas Cook tour and understood that it was the way of the future for his people the idealist young farmer who bought land from his Arab neighbor in the 1920s to grow the Jaffa oranges that would create Palestine’s booming economy the visionary youth group leader who, in the 1940s, transformed Masada from the neglected ruins of an extremist sect into a powerful symbol for Zionism the Palestinian who as a young man in 1948 was driven with his family from his home during the expulsion from Lydda the immigrant orphans of Europe’s Holocaust, who took on menial work and focused on raising their children to become the leaders of the new state the pragmatic engineer who was instrumental in developing Israel’s nuclear program in the 1960s, in the only interview he ever gave the zealous religious Zionists who started the settler movement in the 1970s the dot-com entrepreneurs and young men and women behind Tel-Aviv’s booming club scene and today’s architects of Israel’s foreign policy with Iran, whose nuclear threat looms ominously over the tiny country.

As it examines the complexities and contradictions of the Israeli condition, My Promised Land asks difficult but important questions: Why did Israel come to be? How did it come to be? Can Israel survive? Culminating with an analysis of the issues and threats that Israel is currently facing, My Promised Land uses the defining events of the past to shed new light on the present. The result is a landmark portrait of a small, vibrant country living on the edge, whose identity and presence play a crucial role in today’s global political landscape.

Louange pour My Promised Land

“This book will sweep you up in its narrative force and not let go of you until it is done. [Shavit’s] accomplishment is so unlikely, so total . . . that it makes you believe anything is possible, even, God help us, peace in the Middle East.”—Simon Schama, Temps Financier

“[A] must-read book.”—Thomas L. Friedman, Le New York Times

“Important and powerful . . . the least tendentious book about Israel I have ever read.”—Leon Wieseltier, The New York Times Book Review

“Spellbinding . . . Shavit’s prophetic voice carries lessons that all sides need to hear.”—The Economist

“One of the most nuanced and challenging books written on Israel in years.”—The Wall Street Journal


The State of Israel

Too much of the discourse on Israel is a doubting discourse. I do not mean that it is too critical: Sometimes it is, sometimes it isn’t. I mean that the state is too often judged for its viability or its validity, as if some fundamental acceptance of its reality is pending upon the resolution of its many problems with itself and with others. About the severity of those problems there is no question, and some of them broach primary issues of politics and morality but Israel’s problems are too often combined and promoted into a Problem, which has the effect of emptying the Jewish state of its actuality and consigning it to a historical provisionality, a permanent condition of controversy, from which it can be released only by furnishing various justifications and explanations.

In its early years Israel liked to think of itself as an experiment in the realization of various ideals and hopes, but really all societies, including Arab ones, are, in the matter of justice, experiments and existence itself must never be regarded as an experiment, as if anybody has the authority to declare that the experiment has failed, and to try and do something about it. Israel is not a proposition, it is a country. Its facticity is one of the great accomplishments of the Jews’ history and one of the great accomplishments of liberalism’s and socialism’s and nationalism’s histories, and it is not complacent or apologetic to say so. The problems are not going away. I cannot say the same about the sense of greatness.

It is one of the achievements of Ari Shavit’s important and powerful book to recover the feeling of Israel’s facticity and to revel in it, to restore the grandeur of the simple fact in full view of the complicated facts. “My Promised Land” startles in many ways, not least in its relative lack of interest in providing its readers with a handy politics. Shavit, a columnist who serves on the editorial board of Haaretz, has an undoctrinaire mind. He comes not to praise or to blame, though along the way he does both, with erudition and with eloquence he comes instead to observe and to reflect.

This is the least tendentious book about Israel I have ever read. It is a Zionist book unblinkered by Zionism. It is about the entirety of the Israeli experience. Shavit is immersed in all of the history of his country. While some of it offends him, none of it is alien to him. His extraordinary chapter on the charismatic and corrupt Aryeh Deri, and the rise of Sephardic religious politics in Israel, richly illustrates the reach of his understanding.

Nowhere is Shavit a stranger in his own land. The naturalness of his identity, the ease with which he travels among his own people, has the paradoxical effect of freeing him for a genuine confrontation with the contradictions and the crimes he discovers. His straightforward honesty is itself evidence of the “normalization” to which the founders of Zionism aspired for the Jews in their homeland but it nicely confounds their expectation that normality would bring only contentment. Anxiety, skepticism, fear and horror are also elements of a normal life.

Shavit begins Israel’s story at the beginning: with Zionism and its utopian projects of the late 19th and early 20th centuries. It has been a long time since I encountered a secular observer of Israeli society who is still so enchanted by the land and still so moved by the original visions of what could be established on it. “Zionism’s mission,” as Shavit correctly describes it, was to rescue the Jews from destruction in exile and he has too much dignity to entertain second thoughts about the appetite for life. “The need was real,” he writes. “The vision was impressive — ambitious but not mad. And the persistence was unique: For over a century, Zionism displayed extraordinary determination, imagination and innovation.” There is something almost wicked about such a full-throated love of country in a journalist so sophisticated — and about such a full-throated love of Israel.

But this is not a hollow or mendacious patriotism. There is love in “My Promised Land,” but there is no propaganda. Shavit knows how to express solidarity and criticism simultaneously. He proposes that Zionism was historically miraculous and he proposes that Zionism was historically culpable. “From the beginning, Zionism skated on thin ice”: There was another people living in the same land. “The miracle is based on denial,” he bluntly remarks. “Bulldozers razed Palestinian villages, warrants confiscated Palestinian land, laws revoked Palestinians’ citizenship and annulled their homeland.” Shavit’s narrative of the massacre and expulsion of the Arabs of Lydda by Israeli forces in the war of 1948 is a sickening tour de force, even if it is not, in his view, all one needs to know about the war or the country. “The choice is stark,” he unflinchingly declares: “Either reject Zionism because of Lydda, or accept Zionism along with Lydda.”

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Shavit makes his choice. He does not reject Zionism, though he does not make excuses either. He condemns the perpetrators of the crimes, but he does not condemn the war for survival and self-­determination in which the crimes were committed: “If need be, I’ll stand by the damned. Because I know that if it wasn’t for them, the state of Israel would not have been born. . . . They did the dirty, filthy work that enables my people, myself, my daughter and my sons to live.” Is this shocking? Only to the innocent. The appeal to “tragedy” can be easily abused, but Shavit does not abuse it. He refuses to look past what he calls “the baser instincts of the Jewish national movement,” and there is no duplicity, no self-­forgiveness, in his honesty. “My Promised Land” abounds in anguish, and it has the unrelenting tone of a genuine reckoning.

Yet Shavit insists upon a high degree of moral complication. Even if “denial was a life-or-death imperative” in dire or inflamed circumstances — which nation-­state or national movement will cast the first stone? — denial must be brought to an end and the whole nasty tangle must be exposed. But the morally compromised nature of power must not confer moral glamour upon powerlessness. The problem of means and ends will not be solved by suicide. This is all very tricky. The fact that liberty and sovereignty are often won with violence cannot justify anything that any state or any movement might do in the name of liberty and sovereignty. But surely there is also no justice in dying with clean hands instead of living with dirty hands. Palestinians should be able to understand this. Israelis should be able to understand this about Palestinians.

The author of “My Promised Land” is a dreamer with an addiction to reality. He holds out for affirmation without illusion. Shavit’s book is an extended test of his own capacity to maintain his principles in full view of the brutality that surrounds them. “For as long as I can remember, I remember fear,” his book begins. And a few pages later: “For as long as I can remember, I remember occupation.” I admire him for never desisting from this duality of “existential fear” and “moral outrage.” No satisfactory account of the Israeli situation can be given without this double-mindedness, not least because the present-day debate about Israel consists largely of an argument between those who wish to ignore one of the terms and those who wish to ignore the other.

In such a debate Shavit is splendidly unobliging — as, for example, in this comment about the Israeli-Palestinian peace process: “If Israel does not retreat from the West Bank, it will be politically and morally doomed, but if it does retreat, it might face an Iranian-backed and Islamic Brotherhood-inspired West Bank regime whose missiles could endanger Israel’s security.” It is a formulation that will be unhelpful for activists and diplomats and editorialists, but all of it is true.

If the Palestinians cannot be adequately and respectfully grasped when they are regarded solely from the standpoint of the Israelis, the same is true of the Israelis when they are regarded solely from the standpoint of the Palestinians. I do not wish to leave the impression that “My Promised Land” is another book about Israel and the Palestinians. It holds much more. Shavit treats the full plenitude of his country, its history, its culture, its religion, its politics. (I wish he had told more about its language: The creation of modern Hebrew is an even greater astonishment than the creation of modern Israel.)

Shavit chooses 16 dates in the annals of Zionism and Israel, from 1897 to 2013, and not the canonical dates, through which to tell the national story. He reports on ­places and people, he scours archives. In his hands the national story is also a personal story, not only because he traces the roles of family and friends at various turning points in the saga, but also because he is always checking and double-checking his own hold on his country’s realities.

Yet this is not, thankfully, a memoir it is an inquiry enhanced by intimacy. Shavit explores his society with the thoroughness of a man who feels implicated in its fate, and he is unsparing about the fraying of the Israeli republic in recent years. “In less than 30 years,” he memorably observes, “Israel has experienced seven different internal revolts: the settlers’ revolt, the peace revolt, the liberal-judicial revolt, the Oriental revolt, the ultra-­Orthodox revolt, the hedonist-individualistic revolt and the Palestinian Israelis’ revolt.” He worries, perhaps a little excessively, that his country is coming apart: “This start-up nation must restart itself.”

There is certainly no extenuating the economic and social inequalities he describes, or the utter derangement of the settlement policies in territories that Israel has an urgent and prudent interest in evacuating. But Shavit’s admonition that “the old discourse of duty and commitment was replaced by a new discourse of protest and hedonism,” his exhortation that “the immediate challenge is the challenge of regaining national potency,” is grimmer and more draconian than the spirited and capacious voice in which his book is otherwise written. And the rhetoric of “national potency” has unattractive associations. The turbulent and crackling place described in “My Promised Land” will not be healed by a rappel a l’ordre.

“What this nation has to offer,” Shavit concludes, “is not security or well-being or peace of mind. What it has to offer is the intensity of life on the edge.” The blessing of not being Luxembourg, then. It is a mixed blessing, to be sure — but what other kind of blessing is there? By the measure of the Jewish past, and by the measure of the Levantine present, mixed is quite a lot.


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