Bureau des affaires indiennes - Histoire

Bureau des affaires indiennes - Histoire



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Bureau des affaires indiennes - fondée en 1824 dans le cadre du ministère de la Guerre et transférée au ministère de l'Intérieur en 1849. Le bureau administre des programmes d'assistance sociale, y compris l'éducation et la santé publique, pour les Amérindiens, en particulier ceux qui vivent dans des réserves ou à proximité.

.

. .


Types d'écoles du Bureau des affaires indiennes

иковано: Cody White Archives amérindiennes 20.01.2021 10:32:00

Lorsque l'on parle des écoles du Bureau des affaires indiennes (BIA), les infâmes pensionnats hors réserve, tels que le Carlisle Institute, sont généralement les premiers à venir à l'esprit. Cependant, le BIA a géré plusieurs types d'écoles, donc j'espère que ce blog peut servir d'introduction rapide pour ceux qui recherchent des étudiants individuels, des employés d'école ou l'éducation en général.

Réservation Internats

Girl&# 8217s Dortoir à Rosebud Boarding School, réserve indienne de Rosebud, Dakota du Sud, 1897

Les internats de la réserve étaient ceux construits sur la réserve. Ce sont les premiers des pensionnats, issus de nombreux traités dans lesquels le texte appelle à la création d'écoles ou de programmes d'éducation. Dans la vague de traités dans les années 1850 est venu le premier pensionnat de réserve, sur la réserve de Yakima en 1860. De ces écoles est venue l'idée que les éducateurs devaient éloigner encore plus les élèves de leur peuple pour les assimiler pleinement, provoquant ainsi le non -les internats sur réservation. Pourtant, ces internats de réservation ont continué - ils étaient gérés par l'agence BIA respective, donc bien qu'il puisse y avoir des séries dédiées, les dossiers sont souvent mélangés avec les dossiers généraux de l'agence.

Internats sans réservation

École indienne d'Albuquerque, Nouveau-Mexique ca. 1885 ( Identifiant des Archives nationales 292865 )

Les internats sans réserve ont commencé en 1879 et ont été construits en dehors des réserves, souvent situés sur les anciens sites des forts de l'armée. Le corps étudiant avait tendance à être diversifié, avec des étudiants de diverses nations tribales. Ces écoles fonctionnaient indépendamment des agences BIA, relevant directement du commissaire, de sorte que les internats sans réservation auront souvent leur propre série d'enregistrements dédiée dans notre collection et sont donc les plus recherchés et référencés. Cela dit, étant donné leur nature distincte, si l'un d'eux a été fermé avant les années 1940, et que beaucoup ont été fermés de 1910 à 1940, souvent aucun enregistrement n'a été directement enregistré et il ne reste que les quelques enregistrements connexes qui ont été enregistrés par d'autres agences et bureaux du BIA. .

Pueblo of Sandia Day School, Nouveau-Mexique, 1936 ( Identifiant des Archives nationales 2669383 )

Les externats étaient de loin les plus nombreux et les moins controversés, étant donné qu'ils étaient basés sur le concept traditionnel d'un élève allant à l'école le jour et rentrant chez lui le soir. Au fur et à mesure que les efforts d'éducation du BIA étaient standardisés, les écoles de jour sont devenues quelque peu équivalentes aux écoles élémentaires, alimentant les élèves soit dans des internats, soit dans des écoles secondaires locales. Vous pourriez avoir des dizaines d'écoles de jour sur une seule réservation. Les dossiers des personnes fréquentant ces écoles ont souvent déménagé avec l'élève dans leur école suivante, il est donc rare de trouver des dossiers d'élèves strictement externes. Comme pour les internats de réservation, les dossiers de ces écoles sont généralement mélangés avec les dossiers des agences générales.

St. Ann’s Mission Day School, Dakota du Nord, sans date ( Identifiant des archives nationales 118972317 )

Les écoles de mission ont été les premières tentatives d'éducation eurocentrique et d'assimilation des Amérindiens et certaines de ces écoles remontent à avant la guerre d'Indépendance. Au début, beaucoup étaient des internats, mais plus tard, ils sont passés au modèle de l'école de jour. Les écoles de mission n'étaient pas gérées par le BIA mais plutôt par diverses confessions religieuses, de sorte que les chercheurs supposent souvent à tort que les écoles de mission ne sont pas documentées dans nos collections. Bien que nos fonds ne fournissent pas le niveau de détail que nous avons pour les autres écoles, les écoles de mission étaient tenues de soumettre des rapports de présence mensuels à leur agence respective, donc selon l'agence, ceux-ci étaient parfois sauvegardés. Beaucoup de ces écoles et les églises qui les accompagnent sont situées au plus profond des terres tribales, dans le cadre du processus d'attribution au cours de l'ère d'assimilation accordé des attributions aux écoles et aux églises.

Si un individu n'apparaît dans aucun dossier scolaire BIA, il y a de fortes chances qu'il ait fréquenté une école publique et en raison des programmes et des préjugés, l'aspect assimilation était souvent tout aussi aigu que dans les écoles BIA. Comme pour les écoles de mission, l'agence locale du BIA exigeait des rapports des écoles publiques, de sorte qu'une preuve de fréquentation et certaines informations limitées peuvent être disponibles, si ces rapports étaient conservés. Les dossiers des écoles publiques apparaissent parfois dans les fichiers financiers du BIA puisque les réservations sont exonérées de taxes foncières, certains districts scolaires ont exigé que le BIA paie pour chaque élève, déclenchant une formule compliquée pour ce coût exact.

La prévalence croissante des élèves fréquentant les écoles publiques peut être constatée

dans ce extrait d'un rapport de 1931 de l'agence Fort Belknap.


Types d'écoles du Bureau des affaires indiennes

иковано: Cody White 20.01.2021

Lorsque l'on parle des écoles du Bureau des affaires indiennes (BIA), les infâmes pensionnats hors réserve, tels que le Carlisle Institute, sont généralement les premiers à venir à l'esprit. Cependant, le BIA a géré plusieurs types d'écoles, donc j'espère que ce blog peut servir d'introduction rapide pour ceux qui recherchent des étudiants individuels, des employés d'école ou l'éducation en général.

Réservation Internats

Girl&# 8217s Dortoir à Rosebud Boarding School, Réserve indienne de Rosebud, Dakota du Sud, 1897

Les internats de la réserve étaient ceux construits sur la réserve. Ce sont les premiers des pensionnats, issus de nombreux traités dans lesquels le texte appelle à la création d'écoles ou de programmes d'éducation. Dans la vague de traités dans les années 1850 est venu le premier pensionnat de réserve, sur la réserve de Yakima en 1860. De ces écoles est venue l'idée que les éducateurs devaient éloigner encore plus les élèves de leur peuple pour les assimiler pleinement, provoquant ainsi le non -les internats sur réservation. Pourtant, ces internats de réservation ont continué - ils étaient gérés par l'agence BIA respective, donc bien qu'il puisse y avoir des séries dédiées, les dossiers sont souvent mélangés avec les dossiers généraux de l'agence.

Internats sans réservation

École indienne d'Albuquerque, Nouveau-Mexique ca. 1885 ( Identifiant des Archives nationales 292865 )

Les internats sans réserve ont commencé en 1879 et ont été construits en dehors des réserves, souvent situés sur les anciens sites des forts de l'armée. Le corps étudiant avait tendance à être diversifié, avec des étudiants de diverses nations tribales. Ces écoles fonctionnaient indépendamment des agences BIA, relevant directement du commissaire, de sorte que les internats sans réservation auront souvent leur propre série d'enregistrements dédiée dans notre collection et sont donc les plus recherchés et référencés. Cela dit, étant donné leur nature distincte, si l'un d'eux a été fermé avant les années 1940 et que beaucoup ont été fermés de 1910 à 1940, souvent aucun enregistrement n'a été directement enregistré et il ne reste que les quelques enregistrements connexes qui ont été enregistrés par d'autres agences et bureaux du BIA. .

Pueblo of Sandia Day School, Nouveau-Mexique, 1936 ( Identifiant des Archives nationales 2669383 )

Les externats étaient de loin les plus nombreux et les moins controversés, étant donné qu'ils étaient basés sur le concept traditionnel d'un élève allant à l'école le jour et rentrant chez lui le soir. Au fur et à mesure que les efforts d'éducation du BIA étaient standardisés, les écoles de jour sont devenues quelque peu équivalentes aux écoles élémentaires, alimentant les élèves soit dans des internats, soit dans des écoles secondaires locales. Vous pourriez avoir des dizaines d'externats sur une seule réservation. Les dossiers des personnes fréquentant ces écoles ont souvent déménagé avec l'élève dans leur école suivante, il est donc rare de trouver des dossiers d'élèves strictement externes. Comme pour les internats de réservation, les dossiers de ces écoles sont généralement mélangés avec les dossiers des agences générales.

St. Ann’s Mission Day School, Dakota du Nord, sans date ( Identifiant des archives nationales 118972317 )

Les écoles de mission ont été les premières tentatives d'éducation eurocentrique et d'assimilation des Amérindiens et certaines de ces écoles remontent à avant la guerre d'Indépendance. Au début, beaucoup étaient des internats, mais plus tard, ils sont passés au modèle de l'école de jour. Les écoles de mission n'étaient pas gérées par le BIA mais plutôt par diverses confessions religieuses, de sorte que les chercheurs supposent souvent à tort que les écoles de mission ne sont pas documentées dans nos collections. Bien que nos fonds ne fournissent pas le niveau de détail que nous avons pour les autres écoles, les écoles de mission étaient tenues de soumettre des rapports de présence mensuels à leur agence respective, donc selon l'agence, ceux-ci étaient parfois sauvegardés. Beaucoup de ces écoles et les églises qui les accompagnent sont situées au plus profond des terres tribales, dans le cadre du processus d'attribution au cours de l'ère d'assimilation accordé des attributions aux écoles et aux églises.

Si un individu n'apparaît dans aucun dossier scolaire BIA, il y a de fortes chances qu'il ait fréquenté une école publique et en raison des programmes et des préjugés, l'aspect assimilation était souvent tout aussi aigu que dans les écoles BIA. Comme pour les écoles de mission, l'agence locale du BIA exigeait des rapports des écoles publiques, de sorte qu'une preuve de fréquentation et certaines informations limitées peuvent être disponibles, si ces rapports étaient conservés. Les dossiers des écoles publiques apparaissent parfois dans les fichiers financiers du BIA puisque les réservations sont exonérées de taxes foncières, certains districts scolaires ont exigé que le BIA paie pour chaque élève, déclenchant une formule compliquée pour ce coût exact.

La prévalence croissante des élèves fréquentant les écoles publiques peut être vue

dans ce extrait d'un rapport de 1931 de l'agence Fort Belknap.


Contenu

Des travaux épidémiologiques et archéologiques ont établi les effets d'une immigration accrue d'enfants accompagnant des familles d'Afrique centrale vers l'Amérique du Nord entre 1634 et 1640. Ils venaient de régions où la variole était endémique en Europe et ont transmis la maladie aux peuples autochtones. Des tribus comme les Hurons-Wendat et d'autres du Nord-Est ont particulièrement souffert d'épidémies dévastatrices après 1634. [4]

Pendant cette période, les puissances européennes se sont battues pour acquérir le contrôle culturel et économique de l'Amérique du Nord, tout comme elles le faisaient en Europe. Dans le même temps, les peuples autochtones se disputaient la domination du commerce des fourrures et des zones de chasse en Europe. Les puissances coloniales européennes ont cherché à embaucher des tribus amérindiennes comme forces auxiliaires dans leurs armées nord-américaines, autrement composées principalement de milices coloniales dans les premiers conflits. Dans de nombreux cas, les guerriers indigènes formaient la grande majorité des forces combattantes, ce qui aggravait certaines de leurs rivalités. Pour obtenir l'aide des tribus, les Européens ont offert des biens et signé des traités. Les traités promettaient généralement que la puissance européenne honorerait les terres traditionnelles et l'indépendance de la tribu. De plus, les peuples autochtones ont formé des alliances pour leurs propres raisons, voulant garder des alliés dans le commerce des fourrures et des armes, positionnant les alliés européens contre leurs ennemis traditionnels parmi d'autres tribus, etc. De nombreuses tribus amérindiennes ont participé à la guerre du roi Guillaume (1689- 1697), la guerre de la reine Anne (1702-1713) (guerre de succession d'Espagne), la guerre de Dummer (vers 1721-1725) et la guerre française et indienne (1754-1763) (guerre de sept ans).

En tant que puissance dominante après la guerre de Sept Ans, la Grande-Bretagne a institué la Proclamation royale de 1763, pour tenter de protéger le territoire des peuples autochtones de l'empiètement colonial des peuples de l'est des Appalaches. Le document définissait une frontière pour séparer le territoire amérindien de celui des colons européens-américains. Malgré les intentions de la Couronne, la proclamation n'a pas empêché les colons de continuer à migrer vers l'ouest. Les Britanniques n'avaient pas suffisamment de forces pour patrouiller la frontière et empêcher les colons migrants d'entrer. Du point de vue des colons, la proclamation a été l'un des actes intolérables et l'un des 27 griefs coloniaux qui conduiraient à la Révolution américaine et à l'indépendance éventuelle de la Grande-Bretagne. [5]

L'aspect le plus important de la politique étrangère des États-Unis nouvellement indépendants consistait principalement à élaborer une politique pour faire face aux diverses tribus amérindiennes qu'ils bordaient. À cette fin, ils ont largement continué les pratiques qui avaient été adoptées depuis l'époque coloniale par les colons et les gouvernements européens. [6] Ils se sont rendu compte que les bonnes relations avec les tribus limitrophes étaient importantes pour des raisons politiques et commerciales, mais ils se sont également réservé le droit d'abandonner ces bonnes relations pour conquérir et absorber les terres de leurs ennemis et alliés alors que la frontière américaine se déplaçait vers l'ouest. Les États-Unis ont continué à utiliser les Amérindiens comme alliés, y compris pendant la guerre d'indépendance des États-Unis et la guerre de 1812. À mesure que les relations avec la Grande-Bretagne et l'Espagne se sont normalisées au début du XIXe siècle, le besoin de telles relations amicales a pris fin. Il n'était plus nécessaire de « courtiser » les tribus pour empêcher les autres puissances de s'allier avec elles contre les États-Unis. Désormais, au lieu d'être un tampon contre les puissances européennes, les tribus sont souvent considérées comme un obstacle à l'expansion des États-Unis. [5]

George Washington a formulé une politique pour encourager le processus de « civilisation ». [2] Il avait un plan de civilisation en six points qui comprenait :

  1. justice impartiale envers les Amérindiens
  2. achat réglementé de terres amérindiennes
  3. promotion du commerce
  4. promotion d'expériences pour civiliser ou améliorer la société amérindienne
  5. autorité présidentielle pour faire des cadeaux
  6. punir ceux qui ont violé les droits des Amérindiens. [7]

Robert Remini, un historien, a écrit qu'« une fois que les Indiens ont adopté la pratique de la propriété privée, construit des maisons, cultivé, éduqué leurs enfants et embrassé le christianisme, ces Amérindiens seraient acceptés par les Américains blancs ». [8] Les États-Unis ont nommé des agents, comme Benjamin Hawkins, pour vivre parmi les Amérindiens et leur apprendre à vivre comme les Blancs. [3]

Combien différente serait la sensation d'un esprit philosophique de refléter qu'au lieu d'exterminer une partie de la race humaine par nos modes de du Pays par lequel la source de la vie et du bonheur futurs avait été préservée et étendue. Mais il a été conçu pour être impraticable de civiliser les Indiens d'Amérique du Nord – Cette opinion est probablement plus commode que juste.

Déménagement indien Modifier

L'Indian Removal Act de 1830 caractérisait la politique du gouvernement américain en matière d'expulsion des Indiens, qui prévoyait la réinstallation forcée des tribus amérindiennes vivant à l'est du fleuve Mississippi vers des terres à l'ouest de la rivière. Bien qu'il n'ait pas autorisé le déplacement forcé des tribus indigènes, il a autorisé le président à négocier des traités d'échange de terres avec des tribus situées sur des terres des États-Unis. La loi sur les relations sexuelles de 1834 interdisait aux citoyens américains d'entrer sur les terres tribales accordées par de tels traités sans autorisation, bien qu'elle soit souvent ignorée.

Le 27 septembre 1830, les Choctaws signèrent le Traité de Dancing Rabbit Creek et la première tribu amérindienne devait être volontairement expulsée. L'accord représentait l'un des plus importants transferts de terres signés entre le gouvernement américain et les Amérindiens sans être provoqué par la guerre. Par le traité, les Choctaws ont renoncé à leurs terres traditionnelles restantes, les ouvrant à la colonisation américaine dans le territoire du Mississippi.

Alors que l'Indian Removal Act a rendu la relocalisation des tribus volontaire, elle a souvent été maltraitée par les représentants du gouvernement. L'exemple le plus connu est le Traité de New Echota. Il a été négocié et signé par une petite fraction des membres tribaux Cherokee, et non par les dirigeants tribaux, le 29 décembre 1835. Alors que les chefs tribaux se sont opposés à Washington, DC et que le traité a été révisé en 1836, l'État de Géorgie a commencé à agir contre le tribu Cherokee. La tribu a été forcée de déménager en 1838. [9] On estime que 4 000 Cherokees sont morts au cours de la marche, maintenant connue sous le nom de Trail of Tears.

Dans les décennies qui ont suivi, les colons blancs ont même empiété sur les terres occidentales réservées aux Amérindiens. Les colons américains ont fini par établir des fermes d'un océan à l'autre, tout comme les Amérindiens l'avaient fait avant eux. Aucune tribu n'a été épargnée par l'influence des commerçants, des agriculteurs et des soldats blancs.

Bureau des Affaires indiennes Modifier

Le Bureau des Affaires indiennes (Bureau des Affaires indiennes à partir de 1947) a été créé le 11 mars 1824, en tant que bureau du Département de la guerre des États-Unis, une indication de l'état des relations avec les Indiens. Il est devenu responsable de la négociation des traités et de l'application des conditions, du moins pour les Amérindiens. En 1849, le bureau a été transféré au ministère de l'Intérieur, car bon nombre de ses responsabilités étaient liées à la détention et à la disposition d'importants actifs fonciers.

En 1854, le commissaire George W. Manypenny a demandé un nouveau code de réglementation. Il a noté qu'il n'y avait aucun endroit dans l'Ouest où les Indiens pouvaient être placés avec un espoir raisonnable qu'ils pourraient échapper au conflit avec les colons blancs. Il a également demandé que la loi sur les relations sexuelles de 1834 soit révisée, car ses dispositions visaient les intrus individuels sur le territoire indien plutôt que les expéditions organisées.

En 1858, le commissaire qui lui succéda, Charles Mix, constata que le déplacement répété des tribus les avait empêchées d'acquérir le goût du mode de vie européen. En 1862, le secrétaire à l'Intérieur Caleb B. Smith a remis en question la sagesse de traiter les tribus comme des nations quasi-indépendantes. [6] Étant donné les difficultés du gouvernement dans ce qu'il considérait comme de bons efforts pour soutenir un statut séparé pour les Amérindiens, les personnes nommées et les fonctionnaires ont commencé à envisager une politique d'américanisation à la place.

Le mouvement visant à réformer l'administration indienne et à assimiler les Indiens en tant que citoyens trouve son origine dans les plaidoyers de personnes qui vivaient en étroite association avec les autochtones et étaient choquées par la gestion frauduleuse et indifférente de leurs affaires. Ils s'appelaient eux-mêmes « Amis des Indiens » et ont fait pression sur les fonctionnaires en leur nom. Peu à peu, l'appel au changement a été repris par les réformateurs de l'Est. [6] Typiquement, les réformateurs étaient des protestants de confessions bien organisées qui considéraient que l'assimilation était nécessaire à la christianisation des Indiens. Les catholiques étaient également impliqués. Le XIXe siècle a été une période d'efforts majeurs pour évangéliser les expéditions missionnaires auprès de tous les non-chrétiens. En 1865, le gouvernement a commencé à conclure des contrats avec diverses sociétés missionnaires pour exploiter des écoles indiennes pour l'enseignement de la citoyenneté, de l'anglais et des arts agricoles et mécaniques. [dix]

La "Politique de Paix" de Grant Modifier

Dans son discours sur l'état de l'Union du 4 décembre 1871, Ulysses Grant déclara que « la politique suivie envers les Indiens a eu des résultats favorables. de toutes sortes, et d'accepter partiellement la civilisation. On s'en occupe de manière, on l'espère, à inciter ceux qui poursuivent encore leurs anciennes habitudes de vie à saisir la seule occasion qui leur reste d'éviter l'extermination. [11] L'accent a été mis sur l'utilisation de travailleurs civils (pas de soldats) pour gérer la vie des réserves, en particulier les organisations protestantes et catholiques. Les Quakers avaient promu la politique de paix dans l'espoir que l'application des principes chrétiens aux affaires indiennes éliminerait la corruption et accélérerait l'assimilation. La plupart des Indiens ont rejoint les églises mais il y a eu des problèmes inattendus, tels que la rivalité entre protestants et catholiques pour le contrôle de réserves spécifiques afin de maximiser le nombre d'âmes converties. [12]

Les Quakers étaient motivés par des idéaux élevés, minimisaient le rôle de la conversion et travaillaient bien avec les Indiens. Ils avaient été très organisés et motivés par la croisade anti-esclavagiste, et après la guerre civile, ils ont étendu leurs énergies pour inclure à la fois les ex-esclaves et les tribus occidentales. Ils avaient l'oreille de Grant et devinrent les principaux instruments de sa politique de paix. Au cours de 1869-1885, ils ont servi comme agents nommés sur de nombreuses réserves et surintendances dans une mission centrée sur l'élévation morale et la formation manuelle. Leur objectif ultime d'acculturation des Indiens à la culture américaine n'a pas été atteint en raison de la faim de terres frontalières et de la politique de favoritisme du Congrès. [13]

De nombreuses autres confessions se sont portées volontaires pour aider. En 1871, John H. Stout, parrainé par l'Église réformée néerlandaise, a été envoyé dans la réserve de Pima en Arizona pour mettre en œuvre la politique. Cependant, le Congrès, l'église et les organisations caritatives privées ont dépensé moins d'argent que nécessaire. Les Blancs locaux n'aimaient pas du tout les Indiens. [14]

En Arizona et au Nouveau-Mexique, les Navajo ont été réinstallés dans des réserves et leur nombre a augmenté rapidement. La politique de paix a commencé en 1870 lorsque les presbytériens ont repris les réserves. Ils étaient frustrés parce qu'ils ne comprenaient pas les Navajos. Cependant, les Navajos ont non seulement abandonné les raids, mais ont rapidement réussi à élever des moutons. [15]

La politique de paix ne s'appliquait pas pleinement aux tribus indiennes qui avaient soutenu la Confédération. Ils ont perdu une grande partie de leurs terres lorsque les États-Unis ont commencé à confisquer les parties occidentales du territoire indien et ont commencé à y réinstaller les Indiens dans des réserves plus petites. [16]

La réaction au massacre de l'unité du lieutenant-colonel George Custer à la bataille de Little Big Horn en 1876 a été le choc et la consternation face à l'échec de la politique de paix. La mesure des crédits indiens d'août 1876 marqua la fin de la politique de paix de Grant. Les Sioux ont eu le choix de vendre leurs terres dans les Black Hills contre de l'argent ou de ne pas recevoir de cadeaux du gouvernement en nourriture et autres fournitures. [17]

Code des infractions indiennes Modifier

En 1882, le secrétaire à l'Intérieur Henry M. Teller a attiré l'attention sur le « grand obstacle » des coutumes indiennes au progrès de l'assimilation. Le « Code des infractions indiennes » qui en résulta en 1883 décrivait la procédure pour supprimer les « pratiques malveillantes ».

Un tribunal des infractions contre les Indiens, composé de trois Indiens nommés par l'agent des Indiens, devait être établi dans chaque agence des Indiens. La Cour servirait de juges pour punir les contrevenants. Les comportements interdits comprenaient la participation à des danses et des fêtes traditionnelles, la polygamie, les cadeaux réciproques et les pratiques funéraires, et l'ivresse ou la vente d'alcool. Sont également interdits les « hommes-médecine » qui « utilisent l'un des arts du conjurateur pour empêcher les Indiens d'abandonner leurs rites et coutumes païens ». Les sanctions prévues pour les violations allaient de 10 à 90 jours d'emprisonnement et la perte des rations fournies par le gouvernement jusqu'à 30 jours. [18]

Les cinq tribus civilisées étaient exemptées du Code qui est resté en vigueur jusqu'en 1933. [19]

En application sur réserves par les juges indiens, la Cour des délits indiens est devenue surtout une institution pour punir les délits mineurs. Le rapport de 1890 du secrétaire de l'Intérieur énumère les activités de la Cour sur plusieurs réserves et apparemment aucun Indien n'a été poursuivi pour des danses ou des « cérémonies païennes ». [20] De manière significative, 1890 était l'année de la Danse des Fantômes, se terminant par le Massacre de Wounded Knee.

Le rôle de la Cour suprême dans l'assimilation Modifier

En 1857, le juge en chef Roger B. Taney a déclaré que puisque les Amérindiens étaient des « peuples libres et indépendants », ils pouvaient devenir citoyens américains. [21] Taney a affirmé que les Américains natals pourraient être naturalisés et rejoindre la "communauté politique" des États-Unis. [21]

[Les Amérindiens], sans aucun doute, comme les sujets de tout autre gouvernement étranger, être naturalisés par l'autorité du Congrès, et devenir citoyens d'un État, et des États-Unis et si un individu doit quitter sa nation ou sa tribu, et prendre sa demeure parmi la population blanche, il aurait droit à tous les droits et privilèges qui appartiendraient à un émigré de tout autre peuple étranger.

Les idées politiques à l'époque de la politique d'assimilation sont connues par de nombreux Indiens sous le nom d'ère progressiste, mais plus communément appelée ère d'assimilation [22] ) L'ère progressiste a été caractérisée par une volonté de souligner l'importance de la dignité et de l'indépendance dans le monde moderne. monde industrialisé. [23] Cette idée est appliquée aux Amérindiens dans une citation du commissaire aux Affaires indiennes John Oberly : « [L'Amérindien] doit être imprégné de l'égoïsme exaltant de la civilisation américaine pour qu'il dise « je » au lieu de « nous », et "Ceci est à moi" au lieu de "Ceci est à nous". [24] Les progressistes avaient également confiance dans les connaissances des experts. [23] C'était une idée dangereuse à avoir lorsqu'une science émergente se préoccupait de classer les races en fonction des capacités morales et de l'intelligence. [25] En effet, l'idée d'une race indienne inférieure a fait son chemin dans les tribunaux. Les penseurs de l'ère progressiste voulaient également regarder au-delà des définitions juridiques de l'égalité pour créer un concept réaliste d'équité. On pensait qu'un tel concept incluait un revenu raisonnable, des conditions de travail décentes, ainsi que la santé et les loisirs pour chaque Américain. [23] Ces idées se retrouvent dans les décisions de la Cour suprême à l'époque de l'assimilation.

Des affaires telles que Lone Wolf v. Hitchcock, Talton v. Mayes, Winters v. The United States, United States v. Winans, United States v. Nice et United States v. Sandoval fournissent d'excellents exemples de la mise en œuvre du point de vue paternel de Les Amérindiens se réfèrent à l'idée que les Indiens sont des « pupilles de la nation ». [26] D'autres questions qui sont entrées en jeu étaient les droits de chasse et de pêche des autochtones, en particulier lorsque des terres au-delà de la leur affectaient leurs propres pratiques, si les droits constitutionnels s'appliquaient nécessairement aux Indiens et si les gouvernements tribaux avaient le pouvoir d'établir leur propres lois. Alors qu'une nouvelle législation tentait de forcer les Indiens d'Amérique à devenir de simples Américains, la Cour suprême a rendu ces décisions critiques. Les nations amérindiennes ont été qualifiées de « nations dépendantes du pays » par Marshall dans Cherokee Nation v. Georgia, l'une des premières affaires marquantes impliquant des Indiens. [27] Certaines décisions portaient davantage sur la dépendance des tribus, tandis que d'autres préservaient la souveraineté tribale, tandis que d'autres encore réussissaient parfois à faire les deux.

États-Unis contre Kagama Éditer

L'affaire de la Cour suprême des États-Unis États-Unis c. Kagama (1886) a préparé le terrain pour que le tribunal prenne des décisions encore plus puissantes basées sur le pouvoir plénier. Pour résumer le pouvoir plénier du Congrès, la cour a déclaré :

Le pouvoir du gouvernement général sur ces restes d'une race autrefois puissante, maintenant faible et diminuée en nombre, est nécessaire à leur protection, ainsi qu'à la sécurité de ceux parmi lesquels ils habitent. Il doit exister dans ce gouvernement, parce qu'il n'a jamais existé ailleurs parce que le théâtre de son exercice est dans les limites géographiques des États-Unis parce qu'il n'a jamais été nié et parce qu'il est seul à pouvoir faire respecter ses lois. sur toutes les tribus. [28]

La décision en États-Unis c. Kagama a conduit à la nouvelle idée que la « protection » des Amérindiens pourrait justifier l'intrusion dans les affaires intratribales. La Cour suprême et le Congrès ont reçu un pouvoir illimité pour forcer l'assimilation et l'acculturation des Amérindiens dans la société américaine. [24]

États-Unis c. Nice Éditer

Au cours des années qui ont précédé l'adoption du dix-huitième amendement et de la loi Volstead, États-Unis c. Nice (1916), était le résultat de l'idée d'interdire aux Indiens d'Amérique la vente d'alcool. L'affaire de la Cour suprême des États-Unis a annulé une décision rendue onze ans auparavant, Affaire de Heff, 197 U.S. 48 (1905), qui autorisait les citoyens amérindiens américains à boire de l'alcool. [29] L'inversion rapide montre comment la loi concernant les Indiens d'Amérique a souvent changé avec les vues gouvernementales et populaires changeantes des tribus d'Indiens d'Amérique. [30] Le Congrès américain a continué d'interdire la vente d'alcool aux Indiens d'Amérique. Alors que de nombreux gouvernements tribaux interdisaient depuis longtemps la vente d'alcool dans leurs réserves, la décision impliquait que les nations amérindiennes ne pouvaient pas être entièrement indépendantes et avaient besoin d'un tuteur pour leur protection.

États-Unis c. Sandoval Éditer

Comme États-Unis c. Nice, l'affaire de la Cour suprême des États-Unis États-Unis c. Sandoval (1913) est né des efforts visant à interdire aux Indiens d'Amérique de vendre de l'alcool. Comme les Indiens d'Amérique ont obtenu la citoyenneté, il y a eu un effort pour conserver la capacité de les protéger en tant que groupe distinct des citoyens ordinaires. La loi Sandoval a renversé la États-Unis contre Joseph décision de 1876, qui prétendait que les Pueblo n'étaient pas considérés comme des Indiens fédéraux. La décision de 1913 a affirmé que les Pueblo n'étaient « pas au-delà de la portée du pouvoir du Congrès en vertu de la Constitution ». [31] Cette affaire a amené le Congrès à continuer d'interdire la vente d'alcool aux Indiens d'Amérique. La décision a continué à suggérer que les Indiens d'Amérique avaient besoin de protection.

À l'époque de l'assimilation, plusieurs affaires de la Cour suprême des États-Unis ont porté sur la souveraineté des nations amérindiennes. Ces affaires étaient extrêmement importantes pour établir des précédents pour des affaires ultérieures et pour la législation portant sur la souveraineté des nations amérindiennes.

Chien corbeau ex parte (1883) Modifier

Chien corbeau ex parte était un appel de la Cour suprême des États-Unis par un Indien qui avait été reconnu coupable de meurtre et condamné à mort. Le défendeur était un Indien d'Amérique qui avait été reconnu coupable du meurtre d'un autre Indien d'Amérique. Crow Dog a fait valoir que le tribunal de district n'avait pas compétence pour le juger pour un crime commis entre deux Indiens d'Amérique qui s'est produit dans une réserve amérindienne. Le tribunal a estimé que, bien que la réserve soit située sur le territoire couvert par la juridiction du tribunal de district, Rev. Stat. Le § 2146 empêchait l'inculpation du détenu devant le tribunal de district. L'article 2146 a déclaré que Rev. Stat. Le § 2145, qui rendait les lois pénales des États-Unis applicables au pays indien, ne s'appliquait pas aux crimes commis par un Indien contre un autre, ni aux crimes pour lesquels un Indien était déjà puni par la loi de sa tribu. La Cour a délivré les brefs de habeas corpus et certiorari à l'Indien. [32]

Talton contre Mayes (1896) Modifier

L'affaire de la Cour suprême des États-Unis Talton contre Mayes était une décision respectant l'autorité des gouvernements tribaux. Cette affaire a décidé que les protections des droits individuels, en particulier le cinquième amendement, qui limitent les gouvernements fédéraux et, plus tard, les États, ne s'appliquent pas au gouvernement tribal. Il a réaffirmé des décisions antérieures, telles que la décision de 1831 Nation Cherokee c. Géorgie cas, qui a donné aux tribus indiennes le statut de "nations domestiques dépendantes", dont la souveraineté est indépendante du gouvernement fédéral. [33] Talton contre Mayes est également une affaire portant sur la dépendance des Amérindiens, car elle a délibéré et confirmé le concept d'autorité plénière du Congrès. Cette partie de la décision a conduit à d'importants textes législatifs concernant les Amérindiens, dont le plus important est l'Indian Civil Rights Act de 1968.

Good Shot c. États-Unis (1900) Modifier

Cette affaire de la Cour suprême des États-Unis s'est produite lorsqu'un Indien d'Amérique a tiré et tué un non-Indien. La question s'est posée de savoir si la Cour suprême des États-Unis avait ou non compétence sur cette question. Dans un effort pour contester la compétence de la Cour suprême sur la procédure, le défendeur a déposé une requête en vue d'obtenir un bref de certiorari. Cette demande de contrôle judiciaire, sur bref d'erreur, a été rejetée. Le tribunal a estimé qu'une condamnation pour meurtre, passible de la peine de mort, n'était pas moins une condamnation pour un crime capital par la raison même en tenant compte du fait que le jury a qualifié la peine. L'accusé amérindien a été condamné à la prison à vie. [34]

Montoya c. États-Unis (1901) Modifier

Cette affaire de la Cour suprême des États-Unis a eu lieu lorsque le partenaire survivant de la société E. Montoya & Sons a déposé une pétition contre les États-Unis et les Indiens Apache Mescalero pour la valeur de leur bétail qui a été pris en mars 1880. On croyait que le bétail était prises par "Victorio's Band" qui était un groupe de ces Indiens d'Amérique. Il a été avancé que le groupe d'Indiens d'Amérique qui avait pris le bétail était distinct de tout autre groupe tribal d'Indiens d'Amérique et que, par conséquent, la tribu des Indiens d'Amérique Mescalero Apache ne devrait pas être tenue responsable de ce qui s'était passé. Après l'audience, la Cour suprême a estimé que le jugement rendu précédemment par la Cour des réclamations ne serait pas modifié. C'est-à-dire que la tribu amérindienne Apache Mescalero ne serait pas tenue responsable des actions de la bande de Victorio. Ce résultat démontre non seulement la souveraineté des tribus amérindiennes des États-Unis, mais aussi leur souveraineté les unes par rapport aux autres. Un groupe d'Indiens d'Amérique ne peut être tenu responsable des actions d'un autre groupe d'Indiens d'Amérique, même s'ils font tous partie de la nation amérindienne. [35]

États-Unis c. Winans (1905) Modifier

Dans cette affaire, la Cour suprême a statué en faveur de la tribu Yakama, réaffirmant sa prérogative de pêcher et de chasser sur des terres hors réserve. En outre, l'affaire a établi deux principes importants concernant l'interprétation des traités. Premièrement, les traités seraient interprétés de la façon dont les Indiens les auraient compris et « comme l'exigent la justice et la raison ». [36] Deuxièmement, la doctrine des droits réservés a été établie qui stipule que les traités ne sont pas des droits accordés aux Indiens, mais plutôt « une réserve par les Indiens de droits déjà possédés et non accordés par eux ». [37] Ces droits « réservés », c'est-à-dire n'ayant jamais été transférés aux États-Unis ou à tout autre souverain, comprennent les droits de propriété, qui comprennent les droits de pêcher, chasser et cueillir, et les droits politiques. Les droits politiques réservés aux nations indiennes incluent le pouvoir de réglementer les relations domestiques, de taxer, d'administrer la justice ou d'exercer la juridiction civile et pénale. [38]

Winters c. États-Unis (1908) Modifier

L'affaire de la Cour suprême des États-Unis Winters c. États-Unis était une affaire portant principalement sur les droits sur l'eau des réserves amérindiennes. Cette affaire a clarifié les sources d'eau que les tribus amérindiennes avaient des droits « implicites » d'utiliser. [39] Cette affaire portait sur la réserve indienne de Fort Belknap et son droit d'utiliser la source d'eau de la rivière Milk au Montana. La réserve avait été créée sans énoncer clairement les droits d'eau explicites de la réserve amérindienne de Fort Belknap. Cela est devenu un problème lorsque des colons non indiens ont commencé à s'installer dans la région et à utiliser la rivière Milk comme source d'eau pour leurs colonies. [40] Comme les sources d'eau sont extrêmement rares et limitées dans le Montana, cet argument de qui avait les droits légaux d'utiliser l'eau a été présenté. Une fois l'affaire jugée, la Cour suprême a décidé que la réserve de Fort Belknap avait réservé des droits sur l'eau par le biais de l'accord de 1888 qui avait créé la réserve amérindienne en premier lieu. Cette affaire était très importante en créant un précédent pour les affaires postérieures à l'ère de l'assimilation. Il a servi de précédent pour les affaires Arizona c. Californie, Tulee c. Washington, Washington contre McCoy, Nevada c. États-Unis, Cappaert c. États-Unis, Dist de conservation de l'eau du fleuve Colorado. c. États-Unis, États-Unis c. Nouveau-Mexique, et Arizona contre San Carlos, tribu Apache de l'Arizona qui se sont tous concentrés sur la souveraineté des tribus amérindiennes.

Choate contre Trapp (1912) Modifier

Alors que de plus en plus d'Amérindiens recevaient des allocations par le biais de la loi Dawes, le public et l'État ont exercé de nombreuses pressions pour taxer les allocataires. Cependant, dans l'affaire de la Cour suprême des États-Unis Choate contre Trapp, 224 U.S. 665 (1912), le tribunal a décidé que les Indiens allocataires étaient exonérés de l'impôt de l'État. [29]

Clairmont c. États-Unis (1912) Modifier

Cette affaire de la Cour suprême des États-Unis a eu lieu lorsqu'un défendeur a fait appel de la décision concernant son affaire. Le défendeur a déposé un bref d'erreur pour obtenir le réexamen de sa condamnation après avoir été reconnu coupable d'avoir introduit illégalement des boissons alcoolisées dans une réserve amérindienne. Cet acte a été trouvé une violation de l'Acte du Congrès du 30 janvier 1897, ch. 109, 29 Stat. 506. L'appel du défendeur indiquait que le tribunal de district n'avait pas compétence parce que l'infraction pour laquelle il avait été condamné n'avait pas eu lieu dans un pays amérindien. L'accusé avait été arrêté alors qu'il voyageait dans un train qui venait de traverser le pays des Indiens d'Amérique. L'argument du défendeur a été retenu et la Cour suprême a infirmé la condamnation du défendeur en renvoyant la cause devant le tribunal de district avec instruction d'annuler l'acte d'accusation et de libérer le défendeur. [41]

États-Unis c. Quiver (1916) Modifier

Cette affaire a été renvoyée devant la Cour suprême des États-Unis après avoir comparu pour la première fois devant un tribunal de district du Dakota du Sud. L'affaire portait sur un adultère commis dans une réserve indienne Sioux. Le tribunal de district avait jugé que l'adultère commis par un Indien avec un autre Indien dans une réserve indienne n'était pas punissable en vertu de la loi du 3 mars 1887, ch. 397, 24 stat. 635, maintenant § 316 du Code pénal. Cette décision a été prise parce que l'infraction s'est produite dans une réserve indienne Sioux qui ne relèverait pas de la compétence du tribunal de district.La Cour suprême des États-Unis a confirmé le jugement du tribunal de district en disant que l'adultère n'était pas punissable car il s'était produit entre deux Indiens d'Amérique dans une réserve amérindienne. [42]

Internats sans réservation Modifier

En 1634, le P. Andrew White des Jésuites a établi une mission dans ce qui est maintenant l'état du Maryland, et le but de la mission, déclaré par un interprète au chef d'une tribu indienne là-bas, était « d'étendre la civilisation et l'instruction à sa race ignorante, et montre-leur le chemin du ciel". [43] Les dossiers annuels de la mission rapportent qu'en 1640, une communauté avait été fondée qu'ils appelaient St. Mary's, et les Indiens y envoyaient leurs enfants pour y être éduqués. [44] Cela incluait la fille du chef indien Pascatoe Tayac, ce qui suggère non seulement une école pour les Indiens, mais soit une école pour filles, soit une première école mixte. Les mêmes archives rapportent qu'en 1677, « une école des sciences humaines fut ouverte par notre Société au centre du [Maryland], dirigée par deux des Pères et la jeunesse indigène, s'appliquant assidûment à l'étude, fit de bons progrès. Le Maryland et le école récemment créée a envoyé deux garçons à Saint-Omer qui ont cédé en capacités à peu d'Européens, lors de la compétition pour l'honneur d'être le premier de leur classe. De sorte que ni l'or, ni l'argent, ni les autres produits de la terre seuls, mais les hommes aussi sont rassemblés de là pour amener ces régions, que les étrangers ont injustement qualifiées de féroces, à un état plus élevé de vertu et de culture. » [45]

En 1727, les Sœurs de l'Ordre de Sainte Ursule fondèrent l'Académie des Ursulines à la Nouvelle-Orléans, qui est actuellement la plus ancienne école de filles en activité continue et la plus ancienne école catholique des États-Unis. Dès sa fondation, il a offert les premiers cours pour les filles amérindiennes, et offrirait plus tard des cours pour les esclaves afro-américaines et les femmes libres de couleur.

L'école industrielle indienne de Carlisle fondée par Richard Henry Pratt en 1879 a été le premier pensionnat indien créé. Pratt a été encouragé par les progrès des Amérindiens qu'il avait supervisés en tant que prisonniers en Floride, où ils avaient reçu une éducation de base. Une fois libérés, plusieurs ont été parrainés par des groupes religieux américains pour fréquenter des institutions telles que le Hampton Institute. Il croyait que l'éducation était le moyen d'amener les Indiens d'Amérique dans la société.

Pratt a professé « l'assimilation par l'immersion totale ». Parce qu'il avait vu des hommes éduqués dans des écoles comme le Hampton Institute devenir éduqués et assimilés, il croyait que les principes pouvaient être étendus aux enfants indiens. Les plonger dans une culture plus large les aiderait à s'adapter. En plus de la lecture, de l'écriture et du calcul, le programme de Carlisle était calqué sur les nombreuses écoles industrielles : il constituait une formation professionnelle pour les garçons et des sciences ménagères pour les filles, dans l'attente de leurs opportunités sur les réserves, y compris les corvées autour de l'école et la production de biens. pour le marché. Au cours de l'été, les élèves ont été affectés dans des fermes et des citadins locaux pour y être hébergés et poursuivre leur immersion. Ils fournissaient également de la main-d'œuvre à faible coût, à une époque où de nombreux enfants gagnaient un salaire pour leur famille.

Carlisle et son programme sont devenus le modèle pour les écoles parrainées par le Bureau of Indian Affairs. En 1902, il y avait vingt-cinq écoles sans réservation financées par le gouvernement fédéral dans quinze États et territoires avec un effectif total de plus de 6 000. Bien que la législation fédérale ait rendu l'éducation obligatoire pour les Amérindiens, la suppression des étudiants des réserves nécessitait une autorisation parentale. Les autorités ont contraint les parents à libérer un quota d'élèves d'une réservation donnée.

Une fois que les nouveaux élèves sont arrivés dans les pensionnats, leur vie a radicalement changé. On leur donnait généralement de nouvelles coupes de cheveux, des uniformes de vêtements de style européen-américain, et même de nouveaux noms anglais, parfois basés sur les leurs, d'autres fois attribués au hasard. Ils ne pouvaient plus parler leur propre langue, même entre eux. On s'attendait à ce qu'ils fréquentent les églises chrétiennes. Leurs vies étaient régies par les ordres stricts de leurs professeurs, et cela incluait souvent des corvées épuisantes et des punitions sévères.

De plus, les maladies infectieuses étaient répandues dans la société et souvent balayées dans les écoles. Cela était dû au manque d'informations sur les causes et la prévention, un assainissement inadéquat, un financement insuffisant pour les repas, des conditions de surpeuplement et des étudiants dont la résistance était faible.

Un internat indien était l'une des nombreuses écoles créées aux États-Unis à la fin du XIXe siècle pour éduquer les jeunes amérindiens selon les normes américaines. Dans certaines régions, ces écoles étaient principalement dirigées par des missionnaires. Surtout compte tenu du jeune âge de certains des enfants envoyés dans les écoles, ils ont été documentés comme des expériences traumatisantes pour de nombreux enfants qui les ont fréquentés. Il leur était généralement interdit de parler leur langue maternelle, d'enseigner le christianisme au lieu de leur religion d'origine et, de bien d'autres manières, d'abandonner leur identité indienne et d'adopter la culture américaine. De nombreux cas d'abus mentaux et sexuels ont été documentés, comme dans le Dakota du Nord. [ citation requise ]

Peu de reconnaissance du changement radical dans la vie des plus jeunes enfants était évidente dans les décisions fédérales forcées pour la scolarité obligatoire et l'interprétation parfois dure des méthodes de rassemblement, même jusqu'à l'intrusion dans les foyers indiens. Cela s'est avéré extrêmement stressant pour ceux qui vivaient dans le désert reculé de l'Arizona sur les Hopi Mesas, bien isolés de la culture américaine. La séparation et la vie en internat dureraient plusieurs années.

Cela reste aujourd'hui un sujet dans les récitations traditionnelles des Indiens Hopi de leur histoire - la situation traumatisante et la résistance aux décrets du gouvernement pour la scolarisation forcée. Les conservateurs du village d'Oraibi se sont opposés à l'envoi de leurs jeunes enfants à l'école publique située à Keams Canyon. C'était assez loin pour exiger un internat à temps plein pendant au moins chaque année scolaire. A la fin du XIXe siècle, les Hopi étaient pour la plupart une société ambulante. Malheureusement, les visites entre la famille et les enfants scolarisés étaient impossibles. En conséquence, les enfants ont été cachés pour empêcher la collecte forcée par l'armée américaine. Sagement, l'agent des Indiens, Leo Crane [46] a demandé à la troupe militaire de rester à l'arrière-plan pendant que lui et ses assistants cherchaient et rassemblaient les jeunes pour leur voyage de plusieurs jours en chariot militaire et leur séparation d'un an avec leur famille. [47]

En 1923, dans le Nord-Ouest, la plupart des écoles indiennes avaient fermé et les étudiants indiens fréquentaient les écoles publiques. Les États assument de plus en plus la responsabilité de leur éducation. [48] ​​D'autres études suggèrent que la fréquentation de certains pensionnats indiens a augmenté dans certaines régions des États-Unis tout au long de la première moitié du 20ème siècle, doublant de 1900 aux années 1960. [49] L'enrôlement a atteint son point culminant dans les années 1970. En 1973, on estimait à 60 000 le nombre d'enfants amérindiens inscrits dans un pensionnat indien. [50] [51] En 1976, l'affaire Tobeluk contre Lund a été intentée par des demandeurs adolescents autochtones d'Alaska contre l'État d'Alaska, alléguant que la situation des écoles publiques était toujours inégale.

Le rapport Meriam de 1928 Modifier

Le rapport Meriam, [52] officiellement intitulé « Le problème de l'administration indienne », a été préparé pour le ministère de l'Intérieur. Les évaluations ont révélé que les écoles étaient sous-financées et en sous-effectif, trop fortement institutionnalisées et gérées de manière trop rigide. Ce qui avait commencé comme un programme idéaliste sur l'éducation avait été renversé.

  • abolissant le « Cours d'études uniforme », qui n'enseignait que les valeurs culturelles américaines majoritaires
  • avoir des enfants plus jeunes fréquentant des écoles communautaires près de chez eux, bien que les enfants plus âgés devraient pouvoir fréquenter des écoles sans réservation et
  • veiller à ce que le service indien fournisse aux Amérindiens les compétences et l'éducation nécessaires pour s'adapter à la fois dans leurs propres communautés traditionnelles (qui avaient tendance à être plus rurales) et dans la société américaine en général.

New Deal indien Modifier

John Collier, le commissaire des Affaires indiennes, 1933-1945, a fixé les priorités des politiques du New Deal envers les Amérindiens, en mettant l'accent sur l'inversion autant que possible de la politique assimilationniste. Collier a contribué à mettre fin à la perte des terres des réserves détenues par les Indiens et à permettre à de nombreuses nations tribales de rétablir l'autonomie gouvernementale et de préserver leur culture traditionnelle. Certaines tribus indiennes ont rejeté l'ingérence extérieure injustifiée dans leurs propres systèmes politiques que la nouvelle approche leur avait apportée.

La visite 1920-1922 de Collier à Taos Pueblo a eu une impression durable sur Collier. Il considérait maintenant le monde indien comme moralement supérieur à la société américaine, qu'il considérait comme « physiquement, religieusement, socialement et esthétiquement brisée, démembrée, sans direction ». [53] Collier a été attaqué pour ses vues romantiques sur la supériorité morale de la société traditionnelle par opposition à la modernité. [54] Philp dit qu'après son expérience au Taos Pueblo, Collier « s'est engagé tout au long de sa vie à préserver la vie communautaire tribale parce qu'elle offrait une alternative culturelle à la modernité. " [55]

Collier a mené à bien le New Deal indien avec l'adoption par le Congrès de l'Indian Reorganization Act de 1934. C'était l'un des textes législatifs les plus influents et les plus durables concernant la politique indienne fédérale. Également connue sous le nom de Wheeler-Howard Act, cette loi a renversé cinquante ans de politiques d'assimilation en mettant l'accent sur l'autodétermination des Indiens et le retour des terres indiennes communales, ce qui était en contraste direct avec les objectifs de l'Indian General Allotment Act de 1887.

Collier était également responsable de l'adoption de la loi Johnson-O'Malley en 1934, qui permettait au secrétaire de l'Intérieur de signer des contrats avec les gouvernements des États pour subventionner l'enseignement public, les soins médicaux et d'autres services pour les Indiens qui ne vivaient pas dans des réserves. La loi n'était effective qu'au Minnesota. [56]

Le soutien de Collier au programme de réduction du bétail des Navajos a entraîné l'opposition des Navajos au New Deal indien. [57] [58] L'Indian Rights Association a dénoncé Collier comme un "dictateur" et l'a accusé d'un "presque règne de terreur" sur la réserve Navajo. [59] Selon l'historien Brian Dippie, "(Collier) est devenu un objet de 'haine brûlante' parmi les personnes mêmes dont les problèmes le préoccupaient tellement." [59]

Changer pour les écoles communautaires Modifier

Plusieurs événements survenus à la fin des années 1960 et au milieu des années 1970 (Rapport Kennedy, Étude nationale sur l'éducation des Indiens d'Amérique, Loi sur l'autodétermination des Indiens et l'aide à l'éducation de 1975) ont conduit à un regain d'intérêt pour les écoles communautaires. De nombreux grands pensionnats indiens ont fermé dans les années 1980 et au début des années 1990. En 2007, 9 500 enfants amérindiens vivaient dans un dortoir d'internat indien. [ citation requise ] De 1879, date de la fondation de la Carlisle Indian School à nos jours, on estime que plus de 100 000 Indiens d'Amérique ont fréquenté un pensionnat indien.

Un système similaire au Canada était connu sous le nom de système canadien des pensionnats. [60]

Alors que l'effort concerté pour assimiler les Amérindiens dans la culture américaine a été officiellement abandonné, l'intégration des tribus et des individus amérindiens se poursuit jusqu'à nos jours. Souvent, les Amérindiens sont perçus comme ayant été assimilés. Cependant, certains Amérindiens ressentent un sentiment particulier d'être issus d'une autre société ou n'appartiennent pas à une société majoritairement européenne majoritairement « blanche », malgré les efforts pour les intégrer socialement. [ citation requise ]

Au milieu du XXe siècle, alors que des efforts d'assimilation étaient encore en cours, certaines études traitaient les Indiens d'Amérique simplement comme une autre minorité ethnique, plutôt que comme des citoyens d'entités semi-souveraines auxquelles ils ont droit par traité. La citation suivante du numéro de mai 1957 de Annales de l'Académie américaine des sciences politiques et sociales, montre ceci :

La place des Indiens dans la société américaine peut être considérée comme un aspect de la question de l'intégration des groupes minoritaires dans le système social. [61]

Depuis les années 1960, cependant, il y a eu des changements majeurs dans la société. On y trouve une appréciation plus large de la nature pluraliste de la société américaine et de ses nombreux groupes ethniques, ainsi que du statut particulier des nations amérindiennes. Une législation plus récente visant à protéger les pratiques religieuses des Amérindiens, par exemple, indique des changements majeurs dans la politique gouvernementale. De même, la loi de 1990 sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes était une autre reconnaissance de la nature particulière de la culture amérindienne et de la responsabilité fédérale de la protéger.

En 2013, « le Montana est le seul État des États-Unis à avoir le mandat constitutionnel d'enseigner l'histoire, la culture et le patrimoine des Indiens d'Amérique aux élèves du préscolaire aux étudiants de l'enseignement supérieur via l'Indian Education for All Act ». [62] Le programme « Indian Education for All », créé par le Montana Office of Public Instruction, est distribué en ligne pour les écoles primaires et secondaires. [63]

Pour éviter le passage à l'anglais, certaines tribus amérindiennes ont créé des écoles d'immersion linguistique pour les enfants, où une langue indienne est la langue d'enseignement. Par exemple, la nation Cherokee a lancé un plan de préservation de la langue sur 10 ans qui impliquait de développer de nouveaux locuteurs parlant couramment la langue cherokee depuis l'enfance jusqu'à des programmes d'immersion scolaire ainsi qu'un effort communautaire collaboratif pour continuer à utiliser la langue à la maison. [64] Ce plan faisait partie d'un objectif ambitieux selon lequel dans 50 ans, 80% ou plus des Cherokee parleront couramment la langue. [65] La Cherokee Preservation Foundation a investi 3 millions de dollars dans l'ouverture d'écoles, la formation d'enseignants et l'élaboration de programmes d'enseignement des langues, ainsi qu'en initiant des rassemblements communautaires où la langue peut être activement utilisée. [65] Formé en 2006, le Kituwah Preservation & Education Program (KPEP) on the Qualla Boundary se concentre sur les programmes d'immersion linguistique pour les enfants de la naissance à la cinquième année, développant des ressources culturelles pour le grand public et des programmes linguistiques communautaires pour favoriser la langue cherokee parmi les adultes. [66]

Il existe également une école d'immersion linguistique cherokee à Tahlequah, en Oklahoma, qui éduque les élèves de la maternelle à la huitième année. [67] Parce que la langue officielle de l'Oklahoma est l'anglais, les étudiants en immersion cherokee sont gênés lorsqu'ils passent des tests mandatés par l'État parce qu'ils ont peu de compétences en anglais. [68] Le ministère de l'Éducation de l'Oklahoma a déclaré qu'en 2012 les tests d'État : 11% des élèves de sixième année de l'école ont montré des compétences en mathématiques, et 25% ont montré des compétences en lecture 31% des élèves de septième année ont montré des compétences en mathématiques, et 87 % ont montré des compétences en lecture 50% des élèves de huitième année ont montré des compétences en mathématiques et 78% ont montré des compétences en lecture. [68] Le ministère de l'Éducation de l'Oklahoma a classé l'école à charte comme une école d'intervention ciblée, ce qui signifie que l'école a été identifiée comme une école peu performante mais ne l'a pas fait, de sorte qu'elle était une école prioritaire. [68] En fin de compte, l'école a fait un C, ou une moyenne pondérée cumulative de 2,33 sur le système de bulletin A–F de l'État. [68] Le bulletin montre que l'école obtient un F pour la réussite en mathématiques et la croissance en mathématiques, un C pour la réussite en sciences humaines, un D pour la réussite en lecture et un A pour la croissance en lecture et l'assiduité des élèves. [68] « Le C que nous avons fait est formidable », a déclaré la directrice de l'école Holly Davis, « [t] il n'y a pas d'instruction en anglais dans les classes les plus jeunes de notre école et nous leur avons donné ce test en anglais. » [68] Elle a dit qu'elle avait anticipé la mauvaise note parce que c'était la première année de l'école en tant qu'école à charte financée par l'État et que de nombreux étudiants avaient des difficultés avec l'anglais. [68] Les élèves de huitième année diplômés de l'école d'immersion de Tahlequah parlent couramment la langue et fréquentent généralement le lycée Sequoyah où les cours sont enseignés en anglais et en cherokee.


Mary Golda Ross (1908-2008)

Professeur cherokee, mathématicien, ingénieur en aérospatiale. Descendante directe du chef cherokee John Ross et l'une des premières femmes ingénieures amérindiennes d'Amérique, elle a travaillé à l'élaboration des exigences de lancement et d'orbite du vaisseau spatial Agena de la NASA utilisé dans ses programmes Gemini et Apollo des années 1960. Auparavant, titulaire d'un diplôme en mathématiques du Northeastern State Teacher's College de l'Oklahoma, elle a enseigné dans des écoles publiques, puis a travaillé pour le BIA en tant que statisticienne et pour l'Institute of American Indian Arts en tant que conseillère étudiante. À la retraite, elle a encouragé les jeunes, en particulier les Indiens d'Amérique, à travailler dans la technologie. En 2019, la U.S. Mint a émis une pièce de 1 $ et un billet de banque de 1 $ de la série 2017 pour la reconnaître et l'honorer.


Contenu

La Carlisle Indian School et le Hampton Institute, des pensionnats de l'Est hors réserve, étaient des sources de leadership panindien. [4] L'héritage le plus important de l'école indienne de Carlisle a peut-être été les liens établis par les étudiants. Des amitiés de longue date se sont formées et, plus important encore, des liens entre des nations indiennes disparates ont été forgés. Lancé dans l'espoir d'américaniser les étudiants, le mélange de 85 nations indiennes de toutes les régions du pays a également eu pour effet de « nationaliser l'Indien ». [5] Le Dr Carlos Montezuma a décrit Carlisle "comme un Gibraltar, un endroit pour penser, observer et décider." [6] Les étudiants amérindiens de l'Alaska à la Floride représentaient une riche diversité de tribus et de traditions. Tandis que les étudiants apprenaient les coutumes euro-américaines, ils ont également appris sur d'autres tribus et religions et sur la façon dont chaque tribu était soumise à des transactions irrationnelles et occasionnelles de la part du gouvernement. [7] Les anciens élèves de Carlisle à travers le pays ont maintenu un pan-indien esprit de corps et ils visitaient et communiquaient fréquemment. [8]

Au début des années 1900, trois éminents Indiens d'Amérique, le Dr Charles Eastman, son frère le révérend John Eastman et le révérend Sherman Coolidge ont d'abord discuté de l'organisation d'une organisation panindienne ou intertribale de défense des droits des Indiens. Cependant, ils ont conclu que le moment n'était pas encore venu de faire avancer largement l'idée, estimant qu'un tel mouvement "ne serait compris ni par notre propre peuple ni par le peuple américain en général", présente un "grave danger de susciter l'antagonisme du Bureau ", et compromettent les nombreux Indiens à orientation progressive affiliés aux services et programmes gouvernementaux. En 1903, Coolidge et la sociologue Fayette Avery McKenzie se sont rencontrés au pensionnat de Wind River Reservation, et ils ont partagé leurs idées sur la formation d'une association nationale dirigée par les Indiens pour les Indiens. En 1905, McKenzie a rejoint la faculté de l'Ohio State University et en 1908 a invité Charles Eastman, Dr.Carlos Montezuma et Coolidge au campus de l'État de l'Ohio pour donner une série de conférences sur « plusieurs phases du problème indien dans un cours qu'il offrait sur « L'Indien ». par la presse locale, qui a contribué à faire de la découverte de « nouveaux » Indiens par Colomb en une nouvelle en imprimant des photos saisissantes de Coolidge et Montezuma sur leurs premières pages. Les trois intellectuels bien connus ont prévu une semaine complète de conférences avec des organisations civiques et des églises locales, attirer davantage l'attention lorsqu'ils ont voyagé dans la ville en trio pour assister aux événements de l'autre.

En 1909, après la formation de la National Association for the Advancement of Colored People, McKenzie sentit que le moment était venu pour une organisation nationale d'« Indiens éduqués et progressistes » et correspondit avec Coolidge et Eastman appelant à une conférence nationale dirigée par les Indiens sur les Indiens. affaires. [10] McKenzie a affirmé que "le temps est venu où un " Mohonk par les Indiens " peut faire encore plus pour le pays qu'un " Mohonk pour les Indiens ". " [11] Dans une lettre invitant les participants à une conférence indienne proposée en 1909, McKenzie a envisagé une nouvelle aube à Columbus, écrivant, "même si le navigateur Colomb a découvert le vieil Indien en 1492, ne pouvons-nous pas espérer que la ville de Colomb découvrira le "nouvel Indien". organisation pan-tribale dirigée par et pour les Indiens, et non une organisation des "amis des Indiens" telle que l'Association progressiste des droits des Indiens. Cependant, les premiers efforts de McKenzie pour organiser une conférence indienne en 1909 ont échoué. [12]

Les 3 et 4 avril 1911, à l'invitation de McKenzie, six intellectuels amérindiens assistèrent à une réunion de planification à l'Ohio State State University. Les participants étaient le Dr Charles Eastman (Santee Dakota), le médecin Dr Carlos Montezuma (Yavapai-Apache), le médecin Thomas L. Sloan (Omaha), l'avocat Charles Edwin Dagenett (Peoria), la superviseure du Bureau des affaires indiennes Laura Cornelius Kellogg, (Oneida), éducateur et Henry Standing Bear, (Oglala Lakota), éducateur. Arthur C. Parker (Seneca), un anthropologue, a également été invité à la réunion, mais un incendie au New York State Capitol, qui abritait le New York State Museum, où il a servi comme archéologue, a empêché sa participation. [13]

Après la réunion, le comité a publié une annonce publique de la formation de l'American Indian Association, des plans pour une conférence nationale indienne inaugurale qui se tiendra cet automne à l'Ohio State University et les raisons de la conférence : « One. Les plus hautes forces éthiques de l'Amérique se sont efforcés à grande échelle et de manière systématique d'amener les Amérindiens dans la vie moderne. Il est bon de voir si ces efforts ont porté leurs fruits. Deux. Le moment est venu où l'Indien doit être encouragé à développer l'auto-assistance . Cela ne peut être réalisé qu'avec la réalisation d'une conscience de race et d'un leadership de race. Nous ne pouvons pas prédire le chef de race, le rassemblement des membres instruits et agressifs de toutes les tribus est une condition préalable pour discuter de la découverte. Trois. L'Indien a certains contributions de valeur à offrir à notre gouvernement et à notre peuple. Ces contributions seront faites plus efficacement si elles sont faites en autorisant collectivement. Elles nous sauveront, du moins, im pertes menstruelles dues à des polices erronées que nous pourrions autrement suivre. Quatre. L'homme blanc est quelque peu mal à l'aise sous la conviction qu'un siècle de déshonneur n'a pas été racheté. S'il parvient à se convaincre, lui et son frère rouge, qu'il est prêt à faire ce qu'il peut pour la race dont il a [sic] occupé les terres, un nouveau pas vers la justice sociale aura été franchi. " [14]

Le 5 avril 1911, la presse rapporta que ces réunions étaient « sans précédent dans l'histoire du pays, n'ayant d'égale en importance que celles tenues immédiatement après la fin de la guerre civile dans le but d'organiser un travail intelligent parmi les hommes libérés ». Il a en outre été signalé que la nouvelle organisation nationale était en train d'être établie dans le but "d'améliorer les conditions pour les Indiens et de développer une conscience raciale", et qu'en octobre, une invitation officielle sera lancée par la Commission du centenaire de l'Ohio Columbus pour que le deuxième réunion annuelle de cet organisme tenue en marge de la célébration du centenaire. [15]

Peu de temps après la réunion d'avril, un comité exécutif temporaire a été formé, composé de 18 Indiens éminents : Charles E. Dagenett (Peoria), président Laura Cornelius Kellogg (Oneida), secrétaire et Rosa La Flesche (Chippewa), secrétaire et trésorière correspondante. Les membres du comité comprenaient William Hazlett (Blackfoot), Harry Kohpay (Osage), Charles D. Carter (Chickasaw et Cherokee), Emma Johnson (Pottawatomie), Howard E. Gansworth (Tuscarora), Henry Roe Cloud (Winnebago), Marie Louise Bottineau Baldwin, (Chippewa), Robert De Poe (Klamath), Charles Doxon (Onondaga) et Benjamin Caswell (Chippewa). Le professeur McKenzie a été nommé « représentant local, Columbus, Ohio ». [13]

Les membres du comité étaient des progressistes indiens, dont beaucoup ont été éduqués dans des institutions blanches, vivaient et travaillaient principalement dans la société blanche. La plupart pensaient que l'avancement des Indiens nécessitait une éducation, un travail acharné et l'alignement des attitudes, des valeurs et du mode de vie indiens sur la culture blanche.

Le comité a adopté une déclaration d'intention composée de six principes qui abordaient les concepts d'égalité des droits, de civisme et d'amélioration de la race, et affirmait que dans toutes les activités de l'Association, « l'honneur de la race et le bien du pays seront toujours primordiaux. " Le préambule déclare que le temps est venu où la race amérindienne devrait contribuer, d'une manière plus unie, son influence et ses efforts avec le reste des citoyens des États-Unis dans toutes les lignes de progrès et de réforme, pour le bien-être de l'Indien race en particulier, et l'humanité en général." [13]

« Premièrement. Promouvoir et coopérer avec tous les efforts visant à l'avancement de l'Indien dans les lumières qui le laissent libre en tant qu'homme de se développer selon les lois naturelles de l'évolution sociale. Deuxièmement. Fournir, à travers notre conférence ouverte, les moyens de une discussion libre sur tous les sujets portant sur le bien-être de la race. Troisièmement. Présenter sous un jour juste une véritable histoire de la race, préserver ses archives et imiter ses vertus distinctives. Quatrièmement. Promouvoir la citoyenneté parmi les Indiens et à en obtenir les droits. Cinquièmement. Établir un service juridique chargé d'enquêter sur les problèmes indiens, et de suggérer et d'obtenir des remèdes. Sixièmement. Exercer le droit de s'opposer à tout mouvement qui peut être préjudiciable à la race. Septièmement. Diriger ses énergies exclusivement aux principes généraux et à l'intérêt universel, et ne se laisse utiliser pour aucun intérêt personnel ou privé. L'honneur de la race et le bien du pays seront toujours primordiaux. [16]

Les 21 et 22 juin 1911, le comité exécutif temporaire s'est réuni au domicile de Laura Cornelius Kellogg à Seymour, Wisconsin, en présence des éminents avocats d'Oneida, Chester Poe Cornelius et Dennison Wheelock. [17] Charles E. Dagenett avait la présidence, avec Emma Johnson, Rosa LaFlesche et Fayette McKenzie présents. [18]

Le 25 juin 1911, le comité a envoyé une déclaration d'intention à environ quatre mille Indiens de tout le pays, soulignant la nécessité vitale d'une « organisation qui exprimera le meilleur jugement du peuple indien et qui attirera l'attention du États Unis." [19]

Depuis son poste de professeur à l'Ohio State, et étant donné le titre officiel de « représentant local », McKenzie a organisé une grande partie des débats formels et informels de l'événement, de la logistique au développement du programme. Le 29 juillet 1911, Le Washington Post a rapporté que tous les Indiens vivant aux États-Unis avaient été invités à assister à une conférence à Columbus Ohio, du 12 au 15 octobre, pour élaborer un plan concerté pour l'élévation et l'amélioration de la race. L'un des principaux objectifs de la réunion est de démontrer au peuple américain que l'Indien n'est plus un sauvage, et que les vingt dernières années ont montré un merveilleux développement de l'intellect et du caractère parmi les tribus indiennes. Il a en outre été signalé que les sénateurs Robert L. Owen de l'Oklahoma, Charles Curtis du Kansas et le représentant Charles D. Carter de l'Oklahoma, tous d'origine indienne, se sont joints à l'appel à la réunion. [20]

McKenzie a planifié un événement symbolique avec une couverture médiatique nationale et a travaillé avec Arthur C. Parker pour recruter des conférenciers, concevoir le programme de la conférence et obtenir l'approbation du Bureau des affaires indiennes, de la ville de Columbus, de l'Ohio State University et de plusieurs organisations civiques et religieuses locales. [21] La réponse a été positive. Impressionnés par l'importance historique de la réunion d'avril, le président de l'État de l'Ohio, William Oxley Thompson, le maire de Columbus George Sidney Marshall, ainsi que le président de la Chambre de commerce, le président de l'Association ministérielle, le secrétaire du YMCA, le secrétaire de la State Historical and Archaeological Society, et le président de la Columbus Federation of Labour ont invité la nouvelle American Indian Association à tenir sa première conférence nationale à Columbus, le jour de Columbus, en octobre 1911. [22] « La parole est venue à nos oreilles que vous envisagez de vous réunir en assemblée nationale pour la première fois dans l'histoire pour discuter des problèmes qui incombent à la race indienne, et nous nous empressons donc de vous inviter à allumer le feu de camp d'abord dans la ville nommée pour le premier blanc homme qui a visité ces rivages. Oublions, si nous pouvons, toutes les animosités du passé, et travaillons ensemble pour ces conditions et ces politiques qui à l'avenir justifieront la paix parce que la base d sur les principes d'équité, d'intelligence et de progrès. La position élevée qu'atteignent vos dirigeants nous rend impatients d'accueillir les représentants de toutes les tribus au nom de l'Ohio State University, de la ville de Colomb et des organes civiques et religieux de notre ville. » [22] L'invitation a été acceptée. et un appel lancé pour une conférence nationale.[23]

Le 12 octobre 1911, la conférence inaugurale de la Société a été convoquée sur le campus de l'Ohio State University à Columbus, Ohio, symboliquement tenue le jour de Columbus comme un nouveau départ pour les Indiens d'Amérique. [24] Du 12 au 17 octobre 1911, environ 50 éminents érudits, membres du clergé, écrivains, artistes, enseignants et médecins amérindiens ont assisté à l'événement historique et ont été largement rapportés par les médias nationaux. [25] La Société a été officiellement accueillie par les responsables de l'université et de la ville, et une allocution personnelle du commissaire américain aux Affaires indiennes, Robert G. Valentine. [26] Le divertissement du soir a été fourni par plusieurs des participants indiens et par un quatuor envoyé de l'école indienne Carlisle à Carlisle, Pennsylvanie. [27] Des sessions de groupe ont eu lieu sur des questions affectant les Indiens d'Amérique, y compris les questions de citoyenneté, d'enseignement supérieur, les Indiens dans les professions, les lois indiennes et l'avenir des réserves. Dimanche, les participants ont été délégués pour comparaître dans diverses églises de Columbus. Les participants se sont organisés sous le nom temporaire d'American Indian Association, ont élu des dirigeants et ont adopté une constitution et des règlements.

La séance de travail n'a été suivie que par des délégués indiens. Thomas L. Sloan, le révérend Sherman Coolidge et le Dr Charles Eastman ont été nommés président du comité exécutif, et Sloan a gagné. Charles E. Dagenett, qui avait refusé de continuer comme président du comité exécutif, a été élu secrétaire-trésorier. Les autres membres élus du Comité exécutif étaient Hiram Chase, Arthur C. Parker, Laura Cornelius Kellogg et Henry Standing Bear. Le comité a été chargé de « fournir une constitution provisoire pour une convention représentative de tous les Indiens du pays », en recommandant que chaque tribu envoie au moins deux représentants. Washington a été choisi comme siège et le comité exécutif devait surveiller la législation affectant les affaires indiennes et coopérer avec le Bureau des Indiens « pour le bien-être des Indiens au mieux de leurs capacités ». [28] La Constitution a divisé l'adhésion en classes comprenant l'associé actif, indien et l'associé. Seuls les Indiens pouvaient voter et occuper un poste. Les membres associés étaient des personnes de sang non indien intéressées par le bien-être des Indiens. [29] L'en-tête de la Société indiquait clairement le statut des Indiens et des non-Indiens, « Membres : actifs et associés : personnes de sang indien seulement ». [30] John Milton Oskison (Cherokee), éditeur de Collier's magazine, et Angel De Cora (Winnebago), professeur d'art à la Carlisle Indian School, ont été chargés de créer l'emblème de la Société. [31] [32] Le comité a également changé le nom de « American Indian Association » en « Society of American Indians » « afin de le retirer de la catégorie des « associations indiennes » dirigées par des blancs comme l'Indian Rights Association et incontestablement comme un mouvement indien.Washington, DC a été choisi comme siège, le comité exécutif a été chargé de surveiller la législation affectant les affaires indiennes et pour le bien-être des Indiens au mieux de leurs capacités.Ce devait être une association dirigée par des Indiens. [33]

Les premiers dirigeants de la Société étaient connus sous le nom de « Progressistes rouges ». [22] Les Indiens d'Amérique progressistes se sont désignés comme tels parce qu'ils partageaient l'enthousiasme et la foi des réformateurs blancs dans l'inévitabilité du progrès et la croyance en l'amélioration sociale par l'éducation et l'action gouvernementale. [34] Tous se sont battus avec acharnement et pour ce qu'ils avaient gagné et s'attendaient à ce que les gains ne puissent être réalisés sans peine. Ils avaient une bonne partie de la psychologie du self-made man et très peu de la psychologie de la victime passive des circonstances. La Société est née de l'espoir plutôt que du désespoir. Ce n'est pas le dernier combat de personnes assiégées, mais une nouvelle force dans la vie américaine. [35] Le choix de Columbus Day pour l'ouverture de la conférence fondatrice des réformateurs indiens, le 12 octobre 1911, devait être un nouveau départ pour les Indiens d'Amérique. [36]

Les membres de la Société étaient des professionnels formés dans les domaines de la médecine, des soins infirmiers, du droit, du gouvernement, de l'éducation, de l'anthropologie, de l'ethnologie et du clergé. Il n'y avait aucun chef ou chef de tribu parmi eux. L'influence unique la plus importante à la conférence était celle des pensionnats indiens de l'Est, en particulier Carlisle. Le lien entre les anciens de Carlisle était si fort qu'il a fourni la principale source de leadership pan-indien. [37] [38] Les Progressistes rouges sont restés en contact étroit avec la vie tribale et ont utilisé des noms tant indiens qu'américains. Beaucoup étaient les fils et les filles de chefs tribaux influents de New York, des Grands Lacs, de l'Oklahoma et des Grandes Plaines. Du comité élargi, six étaient nés ou avaient vécu dans l'Oklahoma, et presque tous appartenaient aux tribus de l'Est, des Prairies ou des Plaines : quatre des tribus de la Confédération des Six Nations, deux des Lakota, deux des cinq tribus civilisées, trois des Chippewa, chacun des Blackfoot, Pottawattamie, Winnebago, Omaha, Osage, Apache et Klamath, et nés dans des familles et des tribus progressistes ayant des liens sociaux et conjugaux avec des non-Indiens. De plus, bon nombre d'entre eux étaient auparavant ou actuellement employés par le Bureau des affaires indiennes. Leur point de vue était unique et ils ont utilisé leur éducation pour défendre les droits des Indiens d'Amérique. [39]

En avril 1912, lorsque les actes de la conférence de Columbus ont été publiés, le nombre de membres de la Société était passé à 101 actifs, dont environ un tiers étaient des femmes, et à peu près le même nombre d'associés non autochtones. [34] En 1913, les membres actifs ont atteint le point culminant de près de 230 individus représentant près de 30 tribus. [40] Les membres comprenaient Arthur Bonnicastle (Osage), la dirigeante communautaire Gertrude Bonnin (Yankton Dakota), l'éducateur et auteur le révérend Benjamin Brave (Oglala Lakota), la ministre Estaiene M. DePeltquestangue, (Kickapoo) l'infirmière William A. Durant, (Choctaw), avocat Rev. Philip Joseph Deloria, (Onondaga), prêtre Rev. John Eastman, (Santee Dakota), pasteur Père Philip B. Gordon, (Chippewa), prêtre Albert Hensley, (Winnebago) missionnaire John Napoleon Brinton Hewitt, (Tuscarora), linguiste et ethnographe William J. Kershaw, (Menominee), avocat Susan LaFlesche, (Omaha), médecin Francis LaFlesche, (Omaha), anthropologue Rev. Delos Lone Wolf (Kiowa), ministre Louis McDonald, (Ponca) homme d'affaires Luther Standing Bear, (Oglala Lakota), éducateur Dennison Wheelock, (Oneida), musicien, compositeur, avocat et Chauncey Yellow Robe, (Sicangu Lakota), éducateur.

La photographie officielle de la conférence inaugurale de la Société à Columbus, Ohio, montre des membres vêtus à la mode du jour, l'ecclésiastique indien parmi eux portant des colliers de clergé. Il n'y a aucune allusion "d'indianité" dans leur costume à l'exception de Nora McFarland de Carlisle qui, vêtue d'une robe indienne, était assise au centre du groupe. [41] La Société s'est jointe aux progressistes réformistes en opposition aux spectacles du Far West, aux troupes de théâtre, aux cirques et à la plupart des entreprises cinématographiques. La Société croyait que les spectacles théâtraux étaient démoralisants et dégradants pour les Indiens, et a découragé les Indiens de Far Westing. [42] Chauncey Yellow Robe a écrit que "les Indiens devraient être protégés de la malédiction des plans de spectacle du Far West, dans lesquels les Indiens ont été conduits à la coupe empoisonnée de l'homme blanc et sont devenus des ivrognes." [43] Les Progressistes rouges croyaient que le Far West montre des Amérindiens exploités et se sont vigoureusement opposés aux représentations théâtrales des Amérindiens comme des sauvages et des stéréotypes vulgaires. [44] De 1886 au début de la Première Guerre mondiale, les progressistes réformistes ont mené une guerre d'images avec des spectacles du Far West avant des expositions publiques aux foires mondiales, des expositions et des défilés dépeignant le modèle Carlisle Indian Industrial School comme une nouvelle génération d'Amérindiens embrassant la civilisation , l'éducation et l'industrie. [45]

Les débuts de la Société ont été influencés par de nombreux facteurs. Le pan-indianisme s'est développé pendant la période où les sciences sociales modernes sont arrivées à maturité, et les sociologues et les anthropologues ont aidé à définir le terrain d'entente de la « race ». [46] Les réformateurs de l'ère progressiste tyrannique étaient des fondateurs invétérés d'organisations, traduisant des idées en organisations et des organisations en action. Les problèmes existaient pour être résolus, et la promesse démocratique existait pour être tenue. [47] Arthur C. Parker, un anthropologue, a imaginé le « Old Council Fire » composé d'hommes et de femmes indiens d'Amérique de toutes les tribus des États-Unis.Il croyait que la Société devrait adopter un format d'organisation comme celui des organisations « d'amis des Indiens », se réunir dans des établissements universitaires plutôt que dans des réserves, maintenir un siège à Washington, publier un journal trimestriel, organiser des conférences annuelles et être un véhicule pour l'expression de une identité pan-indienne. [48]

Le christianisme et la franc-maçonnerie ont joué un rôle crucial dans la Société. Les idées chrétiennes de fraternité humaine et d'égalité de tous les hommes devant Dieu complétaient les idées anthropologiques d'égalité raciale inhérente. La plupart des progressistes rouges étaient chrétiens, protestants et catholiques, et certains étaient des ministres et des prêtres ordonnés. D'autres étaient des peyotistes religieux de tribus plus christianisées. La franc-maçonnerie a exercé une influence importante sur le développement du pan-indianisme dans les années 1920. Presque tous les Indiens de sexe masculin impliqués dans la Société étaient un franc-maçon actif. Arthur C. Parker, qui utilisa à la fois son nom « américain » et son nom sénèque « Ga-wa-so-wa-neh », écrivit une brochure sur Maçonnerie amérindienne, publié en 1919 par le Buffalo Consistory. [49] Parker a écrit sur le lien implicite de la maçonnerie avec les Indiens d'Amérique et a noté que les Iroquois, en particulier les Senecas, étaient des francs-maçons « inhérents ». Il partageait le point de vue de son grand-oncle Ely S. Parker, le premier commissaire aux Affaires indiennes des Indiens d'Amérique, que la maçonnerie offrait une mobilité ascendante dans le monde blanc et préserverait la mémoire de l'Indien : « Si ma race devait disparaître de ce continent." [50]


Bureau des affaires indiennes - Histoire

Index des sites ABH

Chronologie - Les années 1820

Le compromis du Missouri et la doctrine de Monroe demeurent l'épine dorsale, pour le meilleur ou pour le pire, de la politique américaine dans la décennie des années 1820 alors que l'Amérique continue de croître.

Plus des années 1800

Image ci-dessus : le président James Monroe. Image de droite : Triumph, illustrant la victoire éventuelle de l'Union, en référence au compromis du Missouri. Créé par Morris H. Traubel, 1861. Images reproduites avec l'aimable autorisation de la Bibliothèque du Congrès.

Chronologie des États-Unis - Les années 1820

Une décennie de compromis et de doctrine

Commanditez cette page pour 75 $ par année. Votre bannière ou annonce textuelle peut remplir l'espace ci-dessus.
Cliquez sur ici pour parrainer la page et comment réserver votre annonce.

1824 Détail

11 mars 1824 - Le Bureau of Indian Affairs est créé par le département de la guerre des États-Unis. Ce département est destiné à réglementer le commerce avec les tribus indiennes.

Cela avait été long à venir, mais à bien des égards, cela ne résoudrait pas le ou les problèmes fondamentaux entre les affaires indiennes et la façon dont le gouvernement des États-Unis, ou les États eux-mêmes, traitaient les populations des tribus indiennes par le biais de traités convenus ou implantations. Il y avait eu des agences pour s'occuper des questions indiennes depuis le deuxième congrès continental en 1775, cependant, elles aussi s'étaient avérées inefficaces. L'Office of Indian Trade a été créé en 1806, au sein du ministère de la Guerre, pour contrôler et réglementer le commerce des fourrures par le biais du système des usines et des licences. Il dura jusqu'en 1822.

Mais maintenant, le secrétaire à la Guerre John C. Calhoun pensait qu'il devait y avoir une agence complète pour traiter tous les sujets, alors il l'a créé comme une division de son département, sans l'approbation du Congrès, nommant Thomas L. McKenney, ancien chef du bureau. d'Indian Trade, en tant que premier directeur. Il resterait à ce nouveau poste pendant six ans.

Les décennies à venir perturberaient les droits des Amérindiens, entraînant le déplacement des tribus indigènes du sud-est des États-Unis vers les terres du Midwest. Cette politique, à travers le Loi sur le renvoi des Indiens de 1830, sous la présidence d'Andrew Jackson, a permis la négociation de traités qui accepteraient la colonisation blanche sur le territoire indigène dans les États du sud en échange d'un territoire à l'ouest du fleuve Mississippi. Cette politique, qui a conduit à la traînée des larmes de soixante mille Amérindiens, y compris la nation Chickasaw, Choctaw, Creek, Seminole et Cherokee, le dernier déplacement forcé en 1838, a été apaisée en termes politiques par l'idée que parce que le déplacement a été payé car, et à bien des égards approuvé par traité, et d'autres manières leur vie payée pendant des années à leur arrivée dans les nouvelles terres de l'Ouest, que c'était juste. Ce n'était pas.

Il faudra attendre 1869 avant que le premier Amérindien, Ely Samuel Parker, membre de la tribu Seneca, soit nommé son commissaire.

Eli Parker

Eli Samuel Parker était un vétéran de la guerre civile, né en 1828 dans la tribu Seneca à Indian Falls, New York, qui faisait alors partie de la réserve de Tonawanda. Tonawanda avait été mis de côté dans le traité Big Tree de 1797, couvrant soixante et onze milles carrés. Il a été bien éduqué dans une école et un collège missionnaires et est devenu avocat de nom. Parker n'a pas été autorisé à passer l'examen du barreau parce que les Indiens d'Amérique n'étaient pas considérés comme citoyens des États-Unis avant 1924. Après des études de droit, il a étudié l'ingénierie et est devenu ingénieur civil.

Une fois la La guerre civile a commencé, Parker voulait rejoindre le service, d'abord dans les rangs d'un régiment de volontaires iroquois. Il a été refusé. Puis il a souhaité rejoindre le service d'ingénierie de l'Union. Refusé à nouveau. Cependant, il s'était auparavant lié d'amitié avec Ulysses S. Grant alors qu'il vivait dans l'Illinois et avait demandé une faveur. Grant avait besoin d'ingénieurs alors qu'il tentait de prendre Vicksburg. Il nomme Ely Parker ingénieur en chef de sa 7e division. Il atteint le grade d'adjudant de Grant au cours de la Campagne Chattanooga, puis secrétaire militaire du général Grant avec le grade de lieutenant-colonel après Pétersbourg. Parker a écrit une grande partie de la correspondance de Grant, et a même écrit les termes de la capitulation confédérée à Palais de justice d'Appomattox qui ont été respectées par le général Robert E. Lee après la signature des conditions de cession à la maison McLean. Il finira par devenir général de brigade.

Après la guerre civile, Parker a continué à servir Ulysses S. Grant, puis est devenu partie prenante de la renégociation des traités avec les tribus du Sud. Il démissionna de l'armée le 26 avril 1869 et fut nommé le premier Amérindien à être commissaire du Bureau des Affaires indiennes.

Quel a été l'impact de Parker sur cette agence ? Sa politique contenait deux idées principales. Un, que l'Indien est devenu un membre productif de la société, financièrement indépendant, et un contributeur au bien-être humain total. Deuxièmement, Parker voulait convaincre toutes les agences du gouvernement des États-Unis de traiter la population indienne de manière équitable et propre et d'aider à élever les tribus, à les sauver de l'état actuel des choses et à les élever dans la civilisation et le christianisme.

Il a créé un Conseil des commissaires indiens qui mettrait fin aux excès du gouvernement et parfois au vol des biens et des fournitures des Indiens, et il a également institué la «Politique de paix». Toutes les guerres indiennes ont cessé sous son administration de trois ans. Parker a démissionné de sa commission en août 1871.

Image ci-dessus : Peinture murale d'un Indien et d'un enseignant, Bureau des affaires indiennes, 1939, Maynard Dixon. Avec l'aimable autorisation de la Bibliothèque du Congrès, Collection Carol M. Highsmith 2011. Image ci-dessous : Ely S. Parker, Matthew Brady. Avec la permission des Archives nationales via Wikipedia Commons. Informations sur la source: La vie et l'époque d'Eli S. Parker, 1919, Arthur C. Parker, Buffalo Historical Society Wikipedia Commons.


Bureau des affaires indiennes - Histoire

Pour diffusion immédiate

Manu Tupper ou Mike Inacay (Schatz) à [email protected]

LE SÉNAT RÉALISE LE PLUS GRAND INVESTISSEMENT DANS LES PROGRAMMES AUTOCHTONES DE L'HISTOIRE, PLUS DE 31 MILLIARDS DE DOLLARS VERS LES COMMUNAUTÉS AUTOCHTONES

WASHINGTON - Le sénateur américain Brian Schatz (D-Hawai 'i), président du Comité sénatorial des affaires indiennes, a aidé à obtenir plus de 31,2 milliards de dollars de financement dédié aux gouvernements tribaux et aux communautés autochtones, comprenant le plus gros investissement de l'histoire pour les programmes autochtones. Le nouveau financement apportera un soulagement immédiat aux familles amérindiennes durement touchées et soutiendra les nations tribales alors qu'elles construisent un pont vers la reprise économique.

« Les communautés autochtones ont besoin de secours. Nous avons écouté et nous avons agi. Avec plus de 31 milliards de dollars pour les gouvernements tribaux et les programmes autochtones, le plan de sauvetage américain offre le plus grand investissement ponctuel aux communautés autochtones de l'histoire », a déclaré le sénateur Schatz, membre de la commission des crédits du Sénat. «Ce financement historique est un acompte sur la responsabilité de confiance du gouvernement fédéral envers les communautés autochtones et permettra aux Indiens d'Amérique, aux autochtones de l'Alaska et aux Hawaïens de lutter contre les impacts de COVID-19 sur leurs communautés.»

L'investissement de 31,2 milliards de dollars dans les communautés autochtones comprend :

20 milliards de dollars pour que les gouvernements tribaux combattent le COVID-19 et stabilisent les programmes de filet de sécurité communautaire tribaux par le biais du « Fonds de secours contre les coronavirus » du Trésor public/local

Plus de 6 milliards de dollars pour les systèmes de santé autochtones

  • Service de santé indien
    • 2,340 milliards de dollars pour les vaccins COVID-19, les tests, le traçage, l'atténuation et les dépenses de main-d'œuvre
    • 2 milliards de dollars pour les remboursements de factures médicales perdues à des tiers
    • 600 millions de dollars pour des programmes de construction d'établissements de santé et d'assainissement
    • 500 millions de dollars pour les services de santé cliniques et les soins achetés/référés
    • 420 millions de dollars pour la santé mentale et comportementale
    • 140 millions de dollars pour améliorer l'accès aux technologies de l'information en santé et à la télésanté
    • 84 millions de dollars pour les programmes de santé des Indiens urbains
    • 10 millions de dollars pour la livraison d'eau potable
    • 20 millions de dollars réservés pour Papa Ola Lōkahi et les systèmes de soins de santé autochtones hawaïens dans le cadre du financement des centres de santé communautaires de la Health Resources and Services Administration

    1,248 milliard de dollars pour les programmes de logement HUD Tribal & Native Hawaiian

    • 498 millions de dollars réservés aux tribus dans le cadre du programme d'aide aux propriétaires-occupants du Trésor pour les tribus et les programmes de logement pour les autochtones
    • 450 millions de dollars pour la subvention pour le logement indien
    • 280 millions de dollars pour la subvention globale de développement de la communauté indienne
    • 15 millions de dollars pour l'assistance technique, les frais administratifs et la surveillance
    • 5 millions de dollars pour la subvention du bloc de logement autochtone hawaïen

    Plus de 1,1 milliard de dollars pour les programmes d'éducation des autochtones, y compris les écoles du Bureau of Indian Education, les agences d'éducation tribale, les collèges et universités tribaux, les programmes d'éducation des autochtones hawaïens et les programmes d'éducation des autochtones de l'Alaska

    • 850 millions de dollars pour les programmes d'éducation du Bureau of Indian (BIE), les écoles et les dortoirs du BIE K-12, et les collèges et universités tribaux
    • 190 millions de dollars pour des subventions du ministère de l'Éducation aux agences d'éducation tribale, aux organisations éducatives hawaïennes autochtones et aux organisations éducatives autochtones de l'Alaska
    • Plus de 142 millions de dollars pour les collèges et universités tribaux par le biais du Fonds d'aide d'urgence pour l'enseignement supérieur
    • Plus de 89 millions de dollars pour les établissements d'enseignement supérieur destinés aux autochtones, y compris les établissements servant les autochtones de l'Alaska et les autochtones hawaïens, par le biais du Fonds d'aide d'urgence pour l'enseignement supérieur

    Plus de 1 milliard de dollars pour les familles autochtones

    • Plus de 1 milliard de dollars pour les programmes et soutiens de garde d'enfants tribaux
    • 75 millions de dollars pour que les bénéficiaires de Tribal TANF viennent en aide aux familles dans le besoin par le biais du Fonds d'assistance d'urgence en cas de pandémie

    900 millions de dollars pour les programmes du Bureau des affaires indiennes

    • 772,5 millions de dollars pour les services gouvernementaux tribaux (c.-à-d. aide sociale générale, aide aux gouvernements tribaux, sécurité publique, protection de l'enfance)
    • 100 millions de dollars pour le Programme d'amélioration du logement
    • 20 millions de dollars pour la livraison d'eau potable
    • 7,5 millions de dollars pour les frais administratifs et la surveillance

    600 millions de dollars pour les investissements essentiels dans l'économie et les infrastructures des communautés autochtones

    • 500 millions de dollars pour les gouvernements tribaux pour soutenir les investissements en capital dans les entreprises autochtones dans le cadre de la State Small Business Credit Initiative du Trésor
    • 100 millions de dollars pour des projets d'infrastructures essentielles dans les communautés autochtones

    20 millions de dollars pour atténuer l'impact de la COVID-19 sur les langues autochtones

    • 20 millions de dollars pour un nouveau programme de subventions d'urgence pour la préservation et la maintenance des langues autochtones par le biais de l'Administration for Native Americans afin d'atténuer les impacts de COVID-19 sur les communautés linguistiques autochtones

    19 millions de dollars pour les efforts des communautés autochtones pour lutter contre la violence conjugale

    • 18 millions de dollars pour les lauréats tribaux en vertu de la Family Violence Prevention & Services Act
    • 1 million de dollars pour la ligne d'assistance téléphonique contre la violence domestique autochtone « Stronghearts »

    L'American Rescue Plan Act a été adopté par le Sénat aujourd'hui. La Chambre devrait examiner le projet de loi du Sénat la semaine prochaine.


    Bureau des affaires indiennes - Histoire

    Rapport annuel du commissaire des Affaires indiennes, pour l'année 1878

    États Unis. Bureau des affaires indiennes
    Rapport annuel du commissaire des Affaires indiennes, pour l'année 1878
    Washington, DC : G.P.O., [1878]
    v. : plier. cartes 23 cm.

    Contenu

    En tant qu'œuvre du gouvernement des États-Unis, ce matériel est dans le domaine public.| Pour plus d'informations sur la réutilisation, voir : http://digital.library.wisc.edu/1711.dl/Copyright

    © Cette compilation (y compris la conception, le texte d'introduction, l'organisation et le matériel descriptif) est protégée par le droit d'auteur de l'University of Wisconsin System Board of Regents.

    Ce droit d'auteur est indépendant de tout droit d'auteur sur des éléments spécifiques de la collection. Étant donné que les bibliothèques de l'Université du Wisconsin ne possèdent généralement pas les droits sur les documents de ces collections, veuillez consulter les informations de droit d'auteur ou de propriété fournies avec les éléments individuels.

    Les images, textes ou autres contenus téléchargés à partir de la collection peuvent être librement utilisés à des fins éducatives et de recherche à but non lucratif, ou pour toute autre utilisation relevant du « fair use ».

    Dans tous les autres cas, veuillez consulter les conditions fournies avec l'article, ou contacter les bibliothèques.


    Début de l'occupation de Wounded Knee par l'AIM

    Dans la réserve de Pine Ridge dans le Dakota du Sud, quelque 200 Amérindiens Sioux, dirigés par des membres de l'American Indian Movement (AIM), occupent Wounded Knee, le site du tristement célèbre massacre de 300 Sioux par la septième cavalerie américaine en 1890. Les membres de l'AIM, dont certains armés, ont pris en otage 11 résidents de la colonie historique d'Oglala Sioux alors que les autorités locales et les agents fédéraux descendaient dans la réserve.

    L'AIM a été fondée en 1968 par Russell Means, Dennis Banks et d'autres dirigeants autochtones en tant qu'organisation militante des droits civiques et politiques. De novembre 1969 à juin 1971, les membres de l'AIM ont occupé l'île d'Alcatraz au large de San Francisco, affirmant qu'ils y avaient droit en vertu d'une disposition du traité leur accordant des terres fédérales inutilisées. En novembre 1972, les membres de l'AIM occupèrent brièvement le Bureau des affaires indiennes à Washington, DC, pour protester contre les programmes contrôlant le développement des réserves. Puis, au début de 1973, l'AIM s'est préparée à son occupation dramatique de Wounded Knee. En plus de son importance historique, Wounded Knee était l'une des communautés les plus pauvres des États-Unis et partageait avec les autres établissements de Pine Ridge certains des taux d'espérance de vie les plus bas du pays.

    Le lendemain du début de l'occupation de Wounded Knee, les membres de l'AIM ont échangé des coups de feu avec les maréchaux fédéraux entourant la colonie et ont tiré sur des automobiles et des avions volant à basse altitude qui osaient s'approcher à portée de fusil. Russell Means a entamé des négociations pour la libération des otages, exigeant que le Sénat américain lance une enquête sur le Bureau des affaires indiennes et toutes les réserves Sioux dans le Dakota du Sud, et que le Comité sénatorial des relations étrangères tienne des auditions sur les dizaines de traités indiens rompus par le gouvernement américain.

    L'occupation de Wounded Knee a duré 71 jours au total, au cours desquels deux hommes sioux ont été abattus par des agents fédéraux et plusieurs autres ont été blessés. Le 8 mai, les dirigeants de l'AIM et leurs partisans se sont rendus après que des responsables eurent promis d'enquêter sur leurs plaintes. Russell Means et Dennis Banks ont été arrêtés, mais le 16 septembre 1973, les charges retenues contre eux ont été rejetées par un juge fédéral en raison du traitement illégal des témoins et des preuves par le gouvernement américain.

    La violence s'est poursuivie dans la réserve de Pine Ridge pendant le reste des années 1970, plusieurs autres membres et partisans de l'AIM ayant perdu la vie dans des affrontements avec le gouvernement américain. En 1975, deux agents du FBI et un autochtone ont été tués dans une fusillade entre des agents fédéraux et des membres de l'AIM et des résidents locaux. Au cours du procès qui a suivi, Leonard Peltier, membre de l'AIM, a été reconnu coupable de meurtre au premier degré et condamné à deux peines d'emprisonnement à perpétuité consécutives. Avec beaucoup de ses dirigeants en prison, l'AIM s'est dissoute en 1978. Les groupes AIM locaux ont continué à fonctionner, et en 1981, un groupe occupait une partie des Black Hills dans le Dakota du Sud.

    Le Congrès n'a pris aucune mesure pour honorer les traités indiens rompus, mais devant les tribunaux, certaines tribus ont obtenu des règlements importants des gouvernements fédéral et des États dans des affaires impliquant des revendications territoriales tribales. Russell Means a continué à défendre les droits des Autochtones à Pine Ridge et ailleurs et, en 1988, il a été candidat à la présidence du Parti libertaire. En 2001, Means a tenté de briguer le poste de gouverneur du Nouveau-Mexique, mais sa candidature a été rejetée car la procédure n'avait pas été suivie. À partir de 1992, Means est apparu dans plusieurs films, dont Le dernier des Mohicans. Il a également eu une place d'invité sur HBO&# x2019s Calme ton enthousiasme. Son autobiographie, Où les hommes blancs ont peur de marcher, a été publié en 1997. Means est décédé le 12 octobre 2012, à l'âge de 72 ans.


    Voir la vidéo: LLEGUÉ AL PARAÍSO MEXICANO Santiago Yosondúa Oaxaca