Une journée dans la vie d'une sage-femme aztèque

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Rejoignez la sage-femme aztèque Xoquauhtli alors qu'elle s'occupe de ses patients et honore la déesse guerrière Teteoinnan lors d'un festival inaugurant la saison de la guerre.

La sage-femme Xoquauhtli a un choix difficile à faire. Elle a une dette envers son patron Teteoinnan, la déesse guerrière au centre du festival saisonnier aztèque, qui doit rester heureuse ou elle portera malheur. Xoquauhtli devrait participer au festival aujourd'hui, mais l'une de ses patientes pourrait accoucher à tout moment. Kay Read décrit une journée dans la vie d'une sage-femme aztèque.

Leçon de Kay Read, réalisée par AIM Creative Studios.

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Les femmes dans la civilisation aztèque

Les femmes dans la civilisation aztèque partagé certaines chances égales. La civilisation aztèque a vu naître une culture militaire fermée aux femmes et qui a rendu leur rôle complémentaire à celui des hommes. Le statut des femmes aztèques dans la société a été modifié au XVe siècle, lorsque la conquête espagnole a imposé les normes européennes à la culture indigène. Cependant, de nombreuses normes précolombiennes ont survécu et leur héritage demeure.


Vie quotidienne aztèque

La vie quotidienne des Aztèques était assez simple. En fait, la vie de famille aztèque était très similaire à de nombreuses cultures modernes. Par exemple, le mari était principalement responsable de soutenir la famille et le rôle de la femme était de fournir à la famille des vêtements et de la nourriture. En tant que tel, la vie quotidienne aztèque pour de nombreux hommes consistait à cultiver ou à s'adonner à l'artisanat. La vie féminine aztèque, quant à elle, consistait principalement à tisser et à cuisiner.

La plupart des ménages aztèques comprenaient le mari et la femme et leurs enfants non mariés. En outre, de nombreux membres de la famille du mari vivaient avec dans la maison. La vie quotidienne aztèque était remplie de travail. Chaque membre du ménage, y compris les enfants, aidait dans le ménage. Beaucoup ont également créé des biens qui pourraient être utilisés par l'empire dans le commerce de biens très appréciés dans la culture aztèque, tels que les peaux de jaguar.

Éducation était important pour le peuple aztèque. Les pères étaient responsables de l'éducation des garçons de la famille jusqu'à ce qu'ils atteignent l'âge de 10 ans. Après cet âge, les garçons étaient scolarisés dans une école liée à un temple. Ces écoles enseignaient la religion et dispensaient une formation militaire. Les filles fréquentaient aussi parfois ces écoles. Sinon, ils sont restés à la maison et ont appris de leurs mères des compétences ménagères importantes pour la vie quotidienne.


Travail et métiers de la vie quotidienne aztèque

Les Aztèques se spécialisaient dans un certain nombre de métiers. Les occupations régulières comprenaient l'agriculture, la chasse et la pêche. Cependant, d'autres métiers spécialisés existaient qui formaient le socle de la culture aztèque. Ceux-ci comprenaient des soldats hautement qualifiés qui ont servi comme guerriers dans les batailles de l'Empire, des commerçants et des marchands, des médecins qui pouvaient guérir toute une gamme de problèmes de santé et spécialisés dans la fabrication de médicaments, des ingénieurs et des constructeurs qui ont aidé à créer des temples et d'autres architectures de la ville de Tenochtitlan. .


La vie secrète d'une sage-femme : j'ai l'impression de travailler dans une usine, pas dans une maternité

Ma décision de devenir sage-femme est venue d'un désir profond de prendre soin des autres et d'une curiosité naturelle pour la grossesse et l'accouchement. L'idée d'être celui qui accueille une nouvelle vie dans le monde semblait idyllique et réconfortante.

Treize mois après les qualifications, je me retrouve dans une position redoutée par la plupart des sages-femmes. Connu pour sa lourde charge de travail et son manque de personnel, le service postnatal est mon plus grand défi à ce jour. C'est épuisant mentalement, émotionnellement et physiquement.

Au cours des premiers jours de la vie d'un nouveau bébé, les mères seront encouragées à rester dans le service, à se remettre sur pied et à se préparer à rentrer à la maison, ainsi qu'à offrir une dernière occasion de reconnaître tout besoin médical ou social. C'est une période extrêmement spéciale pour les familles et en tant que sage-femme, c'est un grand privilège d'en faire partie. Cependant, le rôle n'est pas tout à fait ce qu'il devrait être.

Ma journée commence par une passation du personnel de nuit fatigué. Cela implique d'avoir un aperçu complet de chaque patiente, du type d'accouchement qu'elle a eu, de ses antécédents médicaux et de ce qui doit être fait pour elle ce jour-là. Nous partageons la charge de travail entre nous, et en tant que membre de l'équipe jeune et relativement enthousiaste, je suis souvent chargé de la plupart des tâches.

Notre service est divisé en baies, avec quatre lits chacune. On nous attribue deux baies par sage-femme, soit un maximum de huit femmes et huit bébés. Il s'agit de 16 organismes sous ma responsabilité, 16 organismes dont je dois être responsable en cas de problème. Au fil de la journée, il y a beaucoup à faire : surveiller les premières couches sales, soutenir les tétées toutes les quatre heures (au sein ou au biberon), les vaccinations, vérifier les résultats des tests sanguins et des examens néonatals, préparer les papiers, administrer les médicaments, organiser les réunions de sortie - la liste continue.

Chacune de ces choses dépend souvent de quelqu'un d'autre, qu'il s'agisse d'un médecin néonatal stressé qui est de garde et couvre tout l'hôpital, d'un obstétricien essayant de stabiliser un patient malade ou d'un pharmacien occupé à traiter des médicaments. Chaque patient a un numéro différent sur chacune de ces listes d'attente, et je dois les suivre tous. Simultanément, vous pouvez être assuré que chaque lit que vous « videz » porte le nom d'un autre patient déjà affecté à celui-ci, attendant d'arriver de la salle de travail.

J'ai souvent l'impression de travailler dans une usine, pas dans une maternité. Le grand nombre de mères et de bébés que nous voyons signifie que la seule façon de répondre à tous est de les faire avancer le plus rapidement possible tout au long du processus. Si la salle de travail est pleine de patientes postnatales, la salle de soins prénatals est pleine de femmes en travail et toute la salle est sauvegardée. Ainsi, en tant que dernier maillon de la chaîne, la pression est sur vous pour travailler rapidement et nettoyer les lits.

Souvent, je ne fais pas de pause pour ne pas prendre de retard, et plus vous travaillez dur, plus vous avez de travail. Malheureusement, cela se fait au détriment des patients. Je peux arriver à la fin d'une journée de 12 heures et me rendre compte que je n'ai vu et parlé à certaines mères qu'une seule fois. J'ai été tellement occupé, la tête enfouie dans le labeur quotidien de la paroisse, que je n'ai pas eu la chance de les connaître et d'être vraiment là pour eux. Ce n'est pas pour cela que je me suis inscrit. Je voulais aider, faire de l'expérience de la naissance un moment inoubliable.

En plus de la pression des collègues, vous avez la pression supplémentaire des familles, qui veulent rentrer chez elles le plus tôt possible et toutes estiment qu'elles devraient être en tête de liste des priorités. Certains sont très en colère parce que je les ai fait attendre. Je pense que c'est la pire chose dans mon travail. Je déteste avoir l'impression de les laisser tomber, de ne pas me soucier de leurs besoins ou de les avoir oubliés. J'essaie de ne pas céder à cette pression car si vous vous précipitez, vous risquez de manquer quelque chose d'important.

Chaque jour, mon objectif est de m'assurer que chaque mère et chaque bébé qui quittent l'hôpital ont tout ce dont ils ont besoin pour se sentir en sécurité et bien soutenus. Cela peut ne pas en avoir l'air à l'époque, mais cette seule journée d'attente ne sera qu'une goutte d'eau dans l'océan du reste de leur vie avec leur enfant. Dans quelques semaines, cela n'aura plus d'importance.

Mais si j'oublie quelque chose, cela peut avoir des conséquences à long terme. Il n'y a pas si longtemps, quelqu'un n'a pas donné à une mère une injection d'anticorps importante, elle a été renvoyée chez elle et a refusé de revenir pour la recevoir. Par la suite, nous avons dû envoyer une sage-femme chez elle pour le faire, me laissant ainsi qu'une autre sage-femme porter le poids supplémentaire de sa charge de travail. Si nous n'avions pas fait cela, ses futures grossesses auraient été en danger.

Plus souvent qu'autrement, je me sens perdu dans le système et luttant sous le poids d'un NHS en ruine. Nous continuons à demander plus de personnel mais personne n'écoute. Le personnel que nous avons abandonne lentement le navire. Ce que je ferais pour une autre paire de mains afin que je puisse passer un peu plus de temps à aider une mère à allaiter pour la première fois ou apprendre à un nouveau papa comment changer une couche. La plupart des familles sont compréhensives et peuvent voir que je fais de mon mieux.

J'essaie de rester de bonne humeur mais j'ai pleuré à plusieurs reprises car je ne peux jamais plaire à tout le monde. Le temps que je peux épargner, j'aime parler aux femmes et voler les câlins d'un bébé. La meilleure partie de mon travail est lorsque vous vous occupez d'une femme qui est clairement très anxieuse et effrayée, assez souvent après une naissance traumatisante, et après avoir passé du temps à lui parler et à la soutenir, vous parvenez à lui faire sourire.

L'autre jour, j'ai eu la chance d'avoir une heure pour aider une femme à exprimer le lait maternel à la main pour son bébé prématuré. Après, elle a levé les yeux vers moi et m'a dit : « Je t'aime, je t'aime ! Merci, cela m'a fait tellement plaisir. Quand quelqu'un dit quelque chose comme ça, vous ne pouvez pas vous empêcher de rayonner de fierté, de savoir qu'au milieu de tout le chaos, vous avez vraiment fait une différence.

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Comparés aux pierres précieuses de jade et aux plumes de Quetzal, les Aztèques appréciaient incroyablement leurs enfants. Mais même si les fils et les filles étaient tenus en haute estime, ils devaient gagner le respect de leurs voisins et de la société. Comment leurs parents les ont-ils aidés à faire cela ? Partie 1 sur 2 (Écrit par Julia Flood/Mexicolore)

Photo 1 : Nezahualpilli, Codex Ixtlilxochitl, fol. 108 (L) Femme aztèque, Codex Tudela, fol. 02 (R) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

La civilisation aztèque a été construite sur le travail acharné de ses ancêtres tribaux qui ont migré vers Tenochtitlan depuis le nord du Mexique lors d'un pèlerinage qui leur a pris des centaines d'années. Ils ont traversé d'innombrables épreuves, notamment la faim et la guerre, pour fonder un grand empire qui s'est étendu à travers le Mexique et en Amérique centrale. Toujours industrieux, les Aztèques prenaient soin de faire comprendre à leurs enfants le sens du travail acharné et de la pénitence envers les dieux. En effectuant des rituels spéciaux à la naissance et en faisant attention au calendrier, une mère et un père pourraient essayer de protéger leur enfant du danger. En leur enseignant des compétences à la maison et en les éduquant à l'école, on espérait qu'ils apprendraient la diligence et l'esprit d'entreprise. De bons conseils ont été prodigués aux enfants pour qu'ils puissent se perfectionner, devenir des hommes d'État, des prêtres ou même tenter de devenir un guerrier !

Photo 2 : Mère, enfant et devin, Codex florentin, chapitre VI (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Responsable dès le jour de la naissance
Ce n'était pas chose facile d'élever un enfant aztèque. les parents devaient protéger leurs âmes des forces de l'univers ! Responsables de leur sort entre les mains des dieux, les parents devaient s'assurer que leur enfant avait un bon horoscope. Né un jour &lsquobad&rsquo du calendrier, une fille ou un garçon pourrait être voué à la destruction. C'était la responsabilité de la mère et du père de s'assurer que les bonnes personnes étaient employées pour transformer un mauvais sort en un bon. Mais à qui pouvaient-ils faire confiance pour le faire ?

Pic 3: Codex Florentin, Livre IV, Chapitre XXXV (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Le devin
A leur naissance, les bébés étaient vus par un prêtre ou devin, appelé Tonalpouhqui. Ce prêtre était chargé par les parents d'une mission importante : arranger la cérémonie de baptême du bébé un jour qui lui porterait chance.
Le calendrier lunaire aztèque était utilisé, entre autres, pour la divination et la prédiction des traits de caractère d'un enfant, un peu comme les horoscopes sont utilisés maintenant. Les parents pourraient se retrouver dans l'eau chaude si un enfant naissait un jour peu propice !
L'image de gauche (photo 3) provient du Codex florentin. A Tonalpouhqui conseille à la mère le bon jour pour nommer son bébé. La présence de &lsquoscrolls&rsquo laissant sa bouche ouverte signifie que ses paroles sont importantes.

Pic 4: Quelques exemples de terribles anniversaires du cycle lunaire. (Clique sur l'image pour l'agrandir)

Joyeux anniversaire. ou pas!
Sur la droite (photo 4) se trouve une image de la pierre calendaire aztèque. L'un de ses cercles affiche les signes de 20 jours utilisés dans les calendriers aztèques. Le calendrier lunaire comportait chaque jour un signe 13 fois avant de terminer son cycle complet de 260 jours. Les signes du jour ont été combinés en 20 périodes, que nous appelons semaines ou &lsquotrecenas&rsquo. Jetez un œil à quelques exemples de terribles anniversaires du cycle lunaire !
&bull 9 Alligator (Chiconahui Cipactli)
Né sous ce signe, un homme sèmerait la discorde, serait rebelle et mentirait facilement. Il dirait à tout le monde des secrets et vivrait une vie de pauvreté.
&taureau 2 Lapin (Ome Tochtli)
Quelqu'un prédisposé à boire trop d'alcool serait né sous ce signe ! Il buvait du pulque, qui est comme une bière fabriquée à partir de l'usine de Maguey.
&bull 1 Pluie (Ce Quiahuil)
C'était un signe terrible dans lequel Cihuateteo (les esprits des femmes qui étaient mortes en travail) descendraient sur terre. Aucun enfant n'était à l'abri de ces créatures. S'ils étaient attrapés par eux, ils seraient frappés par de terribles maladies. Les nouveau-nés étaient particulièrement vulnérables à leur influence.
&bull 1 Jaguar (Ce Océlotl)
Tout enfant mâle, de naissance noble ou commune né sous ce signe était susceptible de devenir captif de guerre. Il peut aussi avoir des dettes et avoir besoin de se vendre en esclavage. Une femme peut être adultère et subir la mort en conséquence.

Photo 5 : Sage-femme aztèque effectuant la cérémonie du bain, Codex Mendoza, fol. 57r (détail) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

La sage-femme
Également intermédiaire spirituel doté de pouvoirs de prêtre, la sage-femme a été invitée à la maison pour accoucher d'un bébé attendu. Une fois que le devin a fixé une date de baptême, la sage-femme a procédé à une cérémonie de purification au cours de laquelle elle a débarrassé le bébé des impuretés, censées être transmises par ses parents, en lui lavant la bouche, la tête et la poitrine. Pendant tout ce temps, elle a recommandé l'enfant aux dieux, en particulier Chalchiuhtlicue (déesse des eaux calmes) et Quetzalcoatl (serpent à plumes).
Comme sa mère, une vie de fille se passait à travailler à la maison, donc son cordon ombilical et un petit fuseau étaient enterrés sous le metlatl de la maison, une meule de maïs où les femmes faisaient des tortillas quotidiennes. Un fils, destiné à tenter sa chance en tant que guerrier, avait sa corde enterrée à côté d'un petit bouclier et de flèches sur l'un des champs de bataille où les Aztèques combattaient leurs ennemis. L'image de gauche (photo 5) provient du Codex Mendoza et montre la sage-femme en train de faire la cérémonie du bain avec un nouveau-né. Au-dessus de la baignoire se trouve un bouclier de garçon et en dessous, un fuseau de fille. La mère (à gauche) et la sage-femme utilisent des rouleaux vocaux, ce qui dénote leur sagesse.

Photo 6 : La cérémonie aztèque de &lsquostretching&rsquo, Codex florentin (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Nous avons vu à quel point les parents avaient besoin de l'aide des autres pour accueillir leurs bébés dans le monde. Cependant, leurs emplois de protecteurs ne prendraient pas fin avant le mariage de leurs enfants. Voici quelques exemples de la façon dont les mères et les pères ont assuré la survie de leur progéniture.

Grandir
Les Aztèques s'inquiétaient de la capacité physique de leur bébé à grandir. Heureusement, les calendriers lunaire et solaire (260 et 365 jours respectivement) comportaient des festivals au cours desquels un parent pouvait s'assurer que son enfant continuait de s'épanouir. Tous les quatre ans, pendant le mois d'Izcalli (&lsquoThe Growing&rsquo), les enfants passaient devant une flamme cérémonielle et se faisaient percer les oreilles. Ils ont ensuite subi la cérémonie du Quinquechanaya (« Ils les étirent par le cou »), au cours de laquelle ils ont été soulevés par la tête et leurs membres étirés. À la date lunaire du 4e Mouvement (Nahui Ollin), les doigts, les orteils, les jambes, le nez, le cou et les oreilles des enfants ont également été tirés afin de stimuler la croissance. (Pour en savoir plus sur Quinquechenaya et Nahui Ollin, suivez le lien ci-dessous.)

Photo 7 : Un vieil homme présenté dans le Codex Mendoza, fol.71r (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

C'est tout dans les yeux.
On pensait aussi parmi les Aztèques et les Mayas Tzotzils qu'une personne ombre acquérait du pouvoir au fil du temps. Par conséquent, les jeunes enfants étaient particulièrement vulnérables au pouvoir des personnes âgées. Les parents devaient s'assurer que les constitutions délicates de leurs enfants ne seraient pas affectées par le regard direct d'une personne âgée !

Un conseil aux parents
Les historiens de la culture aztèque sont capables d'identifier deux textes cruciaux qui parlent de l'implication des parents dans l'éducation de leurs enfants. Il s'agit du Codex florentin et du Codex Mendoza, écrits au XVIe siècle. Les deux ressources sont différentes, car le Codex florentin raconte comment les enfants aztèques de haute naissance (pipiltin) ont été élevés, et le Codex Mendoza nous guide à travers l'enfance des roturiers (macehualtin). Cette section suivante nous permet de voir ce que les parents des deux classes ont enseigné à leurs enfants.

Photo 8 : Codex Mendoza, fol.58r (détail) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Douleur et souffrance : une vision parentale de la vie.
Lorsqu'ils parlaient à leurs enfants, les parents s'efforçaient de leur faire comprendre les grandes difficultés et les dangers du monde. Le monde n'avait pas de vrai plaisir et ne connaissait pas de repos. Au lieu de cela, cela a produit du travail, des conflits et de la fatigue. Pour cette raison, macehualtin et pipltin ont dû travailler dur pour contribuer à la bonne réputation et aux revenus de leur famille. L'image de droite (photo 8) du Codex Mendoza montre des parents aztèques expliquant à leurs enfants comment effectuer leurs tâches. Comme on peut le voir sur l'image, les garçons (à gauche) portent des charges, tandis que la fille regarde sa mère utiliser un fuseau. Ici, ils n'ont que cinq ans ! Vous pouvez le dire à partir des cinq cercles turquoise au-dessus d'eux.

Photo 9 : Codex Mendoza, fol.60r (détails) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

L'image suivante (Codex Mendoza, fol.60r) montre à quel point les activités ménagères et le travail étaient sérieux pour la famille. Des parchemins bleus sortent de la bouche des parents alors qu'ils reprochaient à leurs enfants de ne pas fonctionner correctement en les tenant au-dessus de la fumée âcre produite par les piments brûlés (photo 9, en haut). Nous pouvons voir comment la rigueur des parents est payante car à l'âge de 14 ans, les enfants sont capables d'effectuer seuls des tâches complexes, comme le tissage et la pêche (voir photo 9, en bas).

Image 10 : Femmes préparant la nourriture. Codex florentin, Livre IV, fol.69v (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Bien qu'ils devaient également contribuer à l'entretien des terres familiales et aux tâches domestiques, les pipiltin, nobles, devaient apprendre des arts spéciaux pendant leur jeunesse. Pour les garçons, le travail de la plume était l'un des divers métiers considérés comme appropriés, tandis que les filles pouvaient viser l'excellence dans le tissage de tissus fins et la cuisine. Un type spécial de préparation alimentaire était produit uniquement par des femmes nobles. Elle s'appelait &lsquodelicate food&rsquo et ne convenait qu'à la bouche des privilégiés. Les femmes nobles ont également appris à préparer la boisson au chocolat amer, Xocoatl. L'extrait ci-dessous montre un père parlant à son fils des qualités que les nobles doivent avoir : -

Image 11 : Père conseillant son fils, Florentine Codex, Livre VI, Chapitre 20 (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Et qui es-tu ? Tu es de lignée noble, tu es un cheveu, tu es un ongle tu es un fils de souverain, tu es un noble du palais, tu es un noble, tu es un noble tu dois aller le soulever, le tenir devant ton regard. Notez que l'humilité, l'inclination, l'idée, les pleurs, les larmes, les soupirs, la douceur et ndash ces mêmes sont la noblesse, l'estimable, le précieux : ce sont l'honneur. Remarquez qu'aucun effronté, aucun vain, aucun débauché ou, comme on dit, sans vergogne, n'est devenu chef. Et personne inconsidérée, personne impétueuse, personne pressée, personne indigne de secrets, personne téméraire n'est devenu chef, n'a été dans la direction.
Livre VI du Codex florentin.

Image 12 : Une mère aztèque oblige sa fille à balayer la maison en guise de punition pendant la nuit. Codex Mendoza, folio 60r (détail) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Prière et culte
Les fils et les filles de tous les foyers aztèques, petits et grands, priaient régulièrement. De petits rituels religieux étaient souvent entrepris à minuit ou aux premières heures du matin où les jeunes se paraient, offraient de l'encens et de petits sacrifices aux autels domestiques. En faisant cela, les jeunes savaient qu'ils seraient favorisés par les dieux et qu'ils recevraient probablement la bonne fortune.

Rituels
D'autres activités sacrées impliquaient de réparer des petates ou des tapis d'herbe, de nettoyer la maison et de garder le corps en bonne forme. Les Aztèques se nettoyaient régulièrement à la fois physiquement et spirituellement en se lavant. Les femmes avaient la tâche supplémentaire de se laver la bouche.

Un balai peut aller loin !
Vous redoutez de devoir balayer régulièrement la maison ? Ce n'est peut-être pas une tâche aussi banale que vous le pensez !
De nobles parents aztèques ont enseigné à leurs enfants l'acte purificateur et religieux de balayer dès leur plus jeune âge. Le balayage était censé nettoyer les espaces sacrés et rapprocher les gens des dieux. En accomplissant cet acte rituel tôt le matin, les jeunes ont montré leur piété et leur humilité. Le balayage occupait également une place importante dans l'histoire nationale aztèque. La mère de leur dieu protecteur Huitzilopochtli, Coatlicue, a été enceinte de son fils alors qu'elle balayait rituellement dans sa maison, la montagne mythique de Coatépec.

Pic 13 : Scène Calmecac, du Codex Mendoza (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Les parents aztèques ont envoyé leurs enfants à l'école
Alors que le Codex Mendoza indique que les enfants entrent à l'école à l'âge de 15 ans, d'autres sources telles que le Codex florentin font allusion à des enfants âgés de quatre ans seulement étant admis à l'école. Cette disparité dans l'information peut être due aux différents types d'écoles ouvertes aux nobles et aux roturiers.
Ces institutions s'appelaient Calmecacs, écoles-temples religieuses pour les enfants nobles, et écoles locales Telpochcaltin (sing. Telpochcalli) pour les jeunes normaux. Quel que soit l'âge de la scolarisation, une fois assez vieux pour commencer des activités spirituelles et religieuses, les jeunes ont vécu un rituel qui leur a permis d'entrer dans l'éducation formelle et d'être au service de la communauté au sens large. Au cours de ce rituel, les garçons avaient un bouchon pour les lèvres (tétetl) inséré, et les filles avaient de petites coupures faites par une lame d'obsidienne sur leurs hanches et leur poitrine (Austin, p.234). Ci-dessus (photo 13), on peut voir un père assis (à gauche) remettant ses enfants à un prêtre des Calmecac (en haut à droite), et un guerrier qui dirige le Cuicacalli (Maison du Chant - partie des Telpochcalli).

Maintenant que nous savons à quel point les parents aztèques ont pris soin de leurs enfants, la deuxième partie de cette série examinera l'approche aztèque de l'éducation et la philosophie derrière l'éducation publique.

Sources:-
&bull Acosta, José de. Histoire naturelle et morale des Indes. États-Unis : Duke University Press, 2002.
&bull León Portilla, Miguel. De Teotihuacan à los Aztecas. Mexique, D.F. : UNAM, 1983.
&bull López Austin, Alfredo. Cuerpo humano e ideología : Mexico D.F. : UNAM, 2004.
&bull Sahagún, Fray Bernadino de. Historia general de las cosas de Nueva España . Prologue d'Angel María Garibay, 6e edición. Mexico, D.F. : Editorial Porrúa, 1985.
&bull Smith, Michael E. Les Aztèques . 2e édition. Oxford : Éditions Blackwell, 1996.
&bull Soustelle, Jacques, Le quotidien des Aztèques à la veille de la conquête espagnole . Londres : Phoenix Press, 2002.
Codes : -
&bull Codex Ixtlilxochitl, Codex Mendoza, Codex Tudela, Codex florentin.

Image principale : Florentine Codex, Livre VI, numérisé à partir de notre propre exemplaire de l'édition en fac-similé en 3 volumes du Club Internacional del Libro, Madrid, 1994.

Cet article a été mis en ligne sur le site de Mexicolore le 06 septembre 2013


Une journée dans la vie d'une sage-femme aztèque - Histoire

La vie des enfants aztèques est fascinante à bien des égards. Pour comprendre comment les enfants s'intègrent dans la culture aztèque et comment ils sont honorés, il faut remonter au début. avant même la naissance des enfants.

Naissance

Comme la guerre était glorifiée par les Aztèques, elle était même utilisée pour symboliser l'accouchement. Le bébé était un "captif" dans l'utérus, luttant pour entrer dans le monde. Les femmes décédées en couches étaient glorifiées de la même manière que les guerriers morts sur le champ de bataille et honorées pour leurs efforts courageux.

Un hymne pour un nouvel enfant chanté à la déesse de l'accouchement, trouvé dans le Codex Florentin, mentionné:

Là-bas, où vit Ayopechcatl, le joyau est né, un enfant est venu au monde.
C'est là-bas, chez elle, que naissent les enfants.
Viens, viens ici, nouveau-né, viens ici.
Viens, viens ici, enfant bijou, viens ici.

Un devin est alors venu au domicile du nouveau-né pour étudier la signification astrologique de la naissance de l'enfant, jusqu'au jour et à la minute exacts de l'entrée de l'enfant dans le monde. Une naissance était suivie de rituels et de nombreuses célébrations.

Enfants aztèques et leurs parents

Toutes les preuves sont que les parents aztèques aimaient profondément leurs enfants. Nous connaissons un cas enregistré d'un père disant à son garçon, "Nopiltze, nocuzque, noquetzale", qui se traduit par "Doux fils, mon bijou, ma précieuse plume".

Cependant, en matière de discipline, les deux parents régnaient sur leurs enfants aztèques d'une main ferme. Jusqu'à ce qu'un enfant ait huit ans, il semble que la mesure disciplinaire préférée n'était qu'une réprimande verbale. Les enfants aztèques étaient élevés avec soin par leurs parents, qui s'assuraient que leurs enfants connaissaient leurs responsabilités et maîtrisaient les compétences nécessaires à la vie de la société.

Chaque enfant était mis en garde contre le jeu, les commérages, le vol et l'ivresse.

Lorsque les enfants plus âgés étaient mauvais, ils pouvaient avoir une punition douloureuse. On sait que l'une de ces punitions pourrait prendre la forme de parents tenant un enfant au-dessus d'un feu de piment où ils l'ont forcé à inhaler de la fumée de piment, ce qui leur a brûlé les yeux, les sinus, la bouche et les lèvres.

Les corvées et l'école

Tous les enfants plus âgés devaient participer aux tâches ménagères autour de la maison et dans le jardin en plus d'aller à l'école.

Le Macehualtin--la classe des marchands, des paysans et des artisans--les enfants sont allés à une école locale connue sous le nom de telpochcalli où ils ont appris les compétences professionnelles de base et élémentaires, les bases de la guerre, l'instruction civique, ainsi que l'histoire et la religion élémentaires. Les garçons et les filles fréquentaient des écoles différentes.

Certains enfants Macehualtin qui étaient doués et talentueux ont été envoyés dans un calmecac. Le calmecac était également l'endroit où les enfants de naissance noble, les Pilli, allaient à l'école et était dirigé par des prêtres qui enseignaient le gouvernement et les concepts religieux les plus importants. Au calmecac, les étudiants ont également appris l'histoire aztèque, l'astronomie, les lettres et la poésie.

Les garçons allaient au calmecac à l'âge de 15 ans. S'ils ne fréquentaient pas cette école, alors ils allaient au cuicacalli, qui était une académie militaire junior. Tous les garçons ont été entraînés à la guerre et il y avait une vive rivalité entre les différentes académies qui a souvent conduit à des combats. Alors qu'il y avait plusieurs professions ouvertes aux hommes non ouvriers, y compris prêtre, bureaucrate et médecin, la vie d'un guerrier a gagné le plus de gloire.

Les filles aztèques ont reçu plus d'enseignement à domicile que les garçons. Elles ont commencé à apprendre à tisser à l'âge de quatre ans et à cuisiner à 12 ans. L'éducation des femmes était plus ou moins une préparation au mariage, mais les filles nobles ont passé un an à l'âge de 12 ou 13 ans à fréquenter les prêtresses du temple, certaines sont devenues professionnelles. prêtresses.

Les femmes avaient peu d'influence directe dans les affaires publiques et la politique, mais dans les affaires privées, c'était une toute autre histoire. Bien que les hommes soient les chefs de famille officiels, les femmes dirigeaient souvent des entreprises hors de la maison, et elles devaient être particulièrement douées pour l'administration des finances du ménage si elles étaient nobles, car les hommes étaient souvent partis en tant que guerriers, gérant les affaires de l'État. , ou faire des visites à domicile en tant que médecins.

Jeux et chanson

Les enfants aztèques jouaient avec des billes, des pierres et de l'arc et des flèches. Quand ils sont devenus adolescents, ils pouvaient jouer Ullamaliztli--le légendaire jeu de balle aztèque--et le jeu de société Patolli. En savoir plus sur les jeux pour les enfants aztèques

Les enfants aztèques ont également appris l'importance profonde de la musique, qui imprégnait toute la culture. Les enfants pratiquaient des instruments de musique à la maison et à l'école, et entre 12 et 15 ans, ils apprenaient de nombreuses chansons nationales aztèques importantes.

Mariage

Les années d'adolescence étaient également des années de mariage pour les femmes, bien que les hommes qu'elles épousaient aient généralement la vingtaine.

À bien des égards, la vie des enfants aztèques reflétait celle de nos propres enfants aujourd'hui. Mais vous remarquerez peut-être quelques différences, pour le meilleur ou pour le pire, dans la fierté nationale, le disciple parental et le sens des responsabilités individuelles.

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Contenu

Le mot "Aztèque" dans l'usage moderne n'aurait pas été utilisé par les gens eux-mêmes. Il a été utilisé de diverses manières pour désigner l'empire de la Triple Alliance, le peuple de langue nahuatl du centre du Mexique avant la conquête espagnole, ou plus précisément l'ethnie mexicaine des peuples de langue nahuatl. [6] Le nom vient d'un mot nahuatl signifiant « peuple d'Aztlan », reflétant le lieu d'origine mythique des peuples nahua. [7] Aux fins de cet article, « Aztèque » se réfère uniquement aux villes qui ont constitué ou ont été soumises à la Triple Alliance. Pour une utilisation plus large du terme, voir l'article sur la civilisation aztèque.

Avant l'empire aztèque

Les peuples nahua descendent des peuples chichimèques qui ont migré vers le centre du Mexique depuis le nord au début du XIIIe siècle. [8] L'histoire de la migration des Mexicains est similaire à celle d'autres régimes politiques du centre du Mexique, avec des sites, des individus et des événements surnaturels, rejoignant l'histoire terrestre et divine alors qu'ils recherchaient une légitimité politique. [9] Selon les codex pictographiques dans lesquels les Aztèques ont enregistré leur histoire, le lieu d'origine s'appelait Aztlán. Les premiers migrants se sont installés dans le bassin du Mexique et les terres environnantes en établissant une série de cités-États indépendantes. Ces premières cités-états de Nahua ou altepetl, étaient dirigés par des chefs dynastiques appelés tlahtohqueh (singulier, tlatoāni). La plupart des colonies existantes avaient été établies par d'autres peuples autochtones avant la migration mexicaine. [dix]

Ces premières cités-États se sont livrées à diverses guerres à petite échelle, mais en raison d'alliances changeantes, aucune ville individuelle n'a gagné en domination. [11] Les Mexicas ont été les derniers migrants nahuas à arriver au centre du Mexique. Ils sont entrés dans le bassin du Mexique vers l'an 1250, et à ce moment-là, la plupart des bonnes terres agricoles avaient déjà été réclamées. [12] Les Mexicains ont persuadé le roi de Culhuacan, une petite cité-État mais historiquement importante en tant que refuge des Toltèques, de leur permettre de s'installer dans une parcelle de terre relativement infertile appelée Chapultepec (Chapultepēc, "dans la colline des sauterelles"). Les Mexicas ont servi de mercenaires pour Culhuacan. [13]

Après que les Mexicas eurent servi Culhuacan au combat, le souverain nomma une de ses filles pour régner sur les Mexicas. Selon les récits mythologiques indigènes, les Mexica l'ont plutôt sacrifiée en écorchant sa peau, sur ordre de leur dieu Xipe Totec. [14] Lorsque le souverain de Culhuacan a appris cela, il a attaqué et utilisé son armée pour chasser les Mexicas de Tizaapan par la force. Les Mexicas se sont installés sur une île au milieu du lac Texcoco, où un aigle a niché sur un cactus nopal. Les Mexicains ont interprété cela comme un signe de leurs dieux et ont fondé leur nouvelle ville, Tenochtitlan, sur cette île l'année me calli, ou "Deux Maison" (1325 après JC). [3]

Guerre aztèque

Les Mexicas ont pris de l'importance en tant que guerriers féroces et ont pu s'établir en tant que puissance militaire. L'importance des guerriers et la nature intégrale de la guerre dans la vie politique et religieuse mexicaine les ont aidés à devenir la puissance militaire dominante avant l'arrivée des Espagnols en 1519.

La nouvelle cité-État mexicaine s'est alliée à la ville d'Azcapotzalco et a rendu hommage à son souverain, Tezozomoc. [15] Avec l'aide de Mexica, Azcopotzalco a commencé à s'étendre dans un petit empire tributaire. Jusqu'à ce point, le souverain mexicain n'était pas reconnu comme un roi légitime. Les dirigeants mexicains ont demandé avec succès à l'un des rois de Culhuacan de fournir une fille à marier dans la lignée mexicaine. Leur fils, Acamapichtli, a été intronisé comme le premier tlatoani de Tenochtitlan en 1372. [16]

Alors que les Tepanecs d'Azcapotzalco ont étendu leur domination avec l'aide des Mexicains, la ville d'Acolhua de Texcoco a gagné en puissance dans la partie orientale du bassin du lac. Finalement, la guerre a éclaté entre les deux États, et le Mexica a joué un rôle vital dans la conquête de Texcoco. À ce moment-là, Tenochtitlan était devenue une grande ville et a été récompensée pour sa loyauté envers les Tepanecs en recevant Texcoco comme province tributaire. [17]

La guerre mexicaine, de ses tactiques aux armes, a été marquée par l'accent mis sur la capture des ennemis plutôt que sur les tuer. La capture d'ennemis était importante pour le rituel religieux et fournissait un moyen par lequel les soldats pouvaient se distinguer pendant les campagnes. [18]

Guerre de Tepanec

En 1426, le roi Tepanec Tezozomoc est mort, [19] [20] [21] et la crise de succession qui en a résulté a précipité une guerre civile entre les successeurs potentiels. [17] Le Mexica a soutenu l'héritier préféré de Tezozomoc, Tayahauh, qui a été initialement intronisé comme roi. Mais son fils, Maxtla, a rapidement usurpé le trône et s'est retourné contre les factions qui s'opposaient à lui, y compris le souverain mexicain Chimalpopoca. Ce dernier mourut peu après, peut-être assassiné par Maxtla. [12]

Le nouveau dirigeant mexicain Itzcoatl a continué à défier Maxtla, il a bloqué Tenochtitlan et a exigé une augmentation des paiements de tribut. [22] Maxtla s'est également retourné contre les Acolhua et le roi de Texcoco, Nezahualcoyotl, s'est enfui en exil. Nezahualcoyotl a recruté l'aide militaire du roi de Huexotzinco, et le Mexica a obtenu le soutien d'une ville dissidente de Tepanec, Tlacopan. En 1427, Tenochtitlan, Texcoco, Tlacopan et Huexotzinco sont entrés en guerre contre Azcapotzalco, en ressortant victorieux en 1428. [22]

Après la guerre, Huexotzinco se retira et en 1430 [1] les trois villes restantes formèrent un traité connu aujourd'hui sous le nom de Triple Alliance. [22] Les terres Tepanec ont été partagées entre les trois villes, dont les dirigeants ont accepté de coopérer dans les futures guerres de conquête. Les terres acquises lors de ces conquêtes devaient être détenues par les trois villes ensemble. L'hommage devait être divisé de sorte que les deux cinquièmes aillent chacun à Tenochtitlan et Texcoco, et un cinquième à Tlacopan. Chacun des trois rois de l'alliance a à son tour pris le titre « huetlatoani » ( « Elder Speaker », souvent traduit par « empereur »). Dans ce rôle, chacun a temporairement occupé un de jure position au-dessus des dirigeants des autres cités-états ("tlatoani"). [23]

Au cours des 100 années suivantes, la Triple Alliance de Tenochtitlan, Texcoco et Tlacopan en vint à dominer la vallée du Mexique et à étendre son pouvoir jusqu'aux rives du golfe du Mexique et du Pacifique. Tenochtitlan devint progressivement la puissance dominante de l'alliance. Deux des principaux architectes de cette alliance étaient les demi-frères Tlacaelel et Moctezuma, neveux d'Itzcoatl. Moctezuma a finalement succédé à Itzcoatl en tant que Mexica huetlatoani en 1440. Tlacaelel occupait le titre nouvellement créé de « Cihuacoatl », équivalent à quelque chose entre « Premier ministre » et « Vice-roi ». [22] [24]

Réformes impériales

Peu de temps après la formation de la Triple Alliance, Itzcoatl et Tlacopan ont lancé des réformes radicales sur l'État et la religion aztèques. Il a été allégué que Tlacaelel a ordonné l'incendie de certains ou de la plupart des livres aztèques existants, affirmant qu'ils contenaient des mensonges et qu'il n'était « pas sage que tout le monde connaisse les peintures ». [25] Même s'il a ordonné de tels autodafés, cela s'est probablement limité principalement aux documents contenant de la propagande politique des régimes précédents, il a ensuite réécrit l'histoire des Aztèques, plaçant naturellement les Mexicains dans un rôle plus central. [ citation requise ]

Après que Moctezuma I a succédé à Itzcoatl en tant qu'empereur mexicain, d'autres réformes ont été lancées pour maintenir le contrôle des villes conquises. [26] Les rois peu coopératifs ont été remplacés par des souverains fantoches fidèles aux Mexicains. Un nouveau système de tribut impérial a établi des collecteurs de tributs mexicains qui taxaient directement la population, contournant l'autorité des dynasties locales.Nezahualcoyotl a également institué une politique dans les terres d'Acolhua consistant à accorder aux rois sujets des terres tributaires dans des terres éloignées de leurs capitales. [27] Cela a été fait pour créer une incitation à la coopération avec l'empire si le roi d'une ville se rebellait, il perdait le tribut qu'il recevait de la terre étrangère. Certains rois rebelles ont été remplacés par calpixqueh, ou des gouverneurs nommés plutôt que des dirigeants dynastiques. [27]

Moctezuma a publié de nouvelles lois qui séparaient davantage les nobles des roturiers et instituaient la peine de mort pour adultère et autres délits. [28] Par décret royal, une école religieusement supervisée a été construite dans chaque quartier. [28] Les quartiers les plus communs avaient une école appelée « telpochcalli » où ils recevaient une instruction religieuse de base et une formation militaire. [29] Un deuxième type d'école, plus prestigieux, appelé "calmecac", servait à enseigner à la noblesse, ainsi qu'aux roturiers de haut niveau cherchant à devenir prêtres ou artisans. Moctezuma a également créé un nouveau titre appelé "quauhpilli" qui pourrait être conféré aux roturiers. [26] Ce titre était une forme de petite noblesse non héréditaire décernée pour un service militaire ou civil exceptionnel (semblable au chevalier anglais). Dans de rares cas, les roturiers qui ont reçu ce titre se sont mariés dans des familles royales et sont devenus rois. [27]

L'un des éléments de cette réforme était la création d'une institution de guerre réglementée appelée les guerres des fleurs. La guerre mésoaméricaine dans son ensemble se caractérise par une forte préférence pour la capture de prisonniers vivants plutôt que pour le massacre de l'ennemi sur le champ de bataille, ce qui était considéré comme bâclé et gratuit. Les guerres des fleurs sont une puissante manifestation de cette approche de la guerre. Ces guerres hautement ritualisées assuraient un approvisionnement régulier et sain de guerriers aztèques expérimentés ainsi qu'un approvisionnement régulier et sain de guerriers ennemis capturés pour le sacrifice aux dieux. Des guerres de fleurs ont été pré-organisées par des fonctionnaires des deux côtés et menées spécifiquement dans le but de chaque régime politique de collecter des prisonniers pour le sacrifice. [18] [30] Selon les récits historiques indigènes, ces guerres ont été déclenchées par Tlacaelel comme moyen d'apaiser les dieux en réponse à une sécheresse massive qui a frappé le bassin du Mexique de 1450 à 1454. [31] Les guerres des fleurs étaient pour la plupart entre l'empire aztèque et les villes voisines de leur ennemi juré Tlaxcala.

Les premières années d'expansion

Après la défaite des Tepanecs, Itzcoatl et Nezahualcoyotl consolidèrent rapidement leur pouvoir dans le bassin du Mexique et commencèrent à s'étendre au-delà de ses frontières. Les premières cibles de l'expansion impériale étaient Coyoacan dans le bassin du Mexique et Cuauhnahuac et Huaxtepec dans l'État mexicain moderne de Morelos. [33] Ces conquêtes ont fourni au nouvel empire un important afflux de tributs, en particulier des produits agricoles.

A la mort d'Itzcoatl, Moctezuma I fut intronisé comme le nouvel empereur mexicain. L'expansion de l'empire a été brièvement interrompue par une sécheresse majeure de quatre ans qui a frappé le bassin du Mexique en 1450, et plusieurs villes de Morelos ont dû être reconquises après la fin de la sécheresse. [34] Moctezuma et Nezahualcoyotl ont continué à étendre l'empire à l'est vers le golfe du Mexique et au sud jusqu'à Oaxaca. En 1468, Moctezuma I mourut et son fils Axayacatl lui succéda. La majeure partie du règne de treize ans d'Axayacatl a été consacrée à la consolidation du territoire acquis sous son prédécesseur. Motecuzoma et Nezahualcoyotl s'étaient rapidement étendus et de nombreuses provinces se sont rebellées. [12]

En même temps que l'empire aztèque s'étendait et consolidait son pouvoir, l'empire Purépecha dans l'ouest du Mexique s'étendait de la même manière. En 1455, les Purépecha sous leur roi Tzitzipandaquare avaient envahi la vallée de Toluca, revendiquant des terres précédemment conquises par Motecuzoma et Itzcoatl. [35] En 1472, Axayacatl a reconquis la région et l'a défendue avec succès contre les tentatives de Purépecha pour la reprendre. En 1479, Axayacatl a lancé une invasion majeure de l'empire Purépecha avec 32 000 soldats aztèques. [35] Les Purépecha les ont rencontrés juste de l'autre côté de la frontière avec 50 000 soldats et ont remporté une victoire retentissante, tuant ou capturant plus de 90 % de l'armée aztèque. Axayacatl lui-même a été blessé dans la bataille, s'est retiré à Tenochtitlan et n'a plus jamais engagé le Purépecha dans la bataille. [36]

En 1472, Nezahualcoyotl mourut et son fils Nezahualpilli fut intronisé comme nouveau huetlatoani de Texcoco. [37] Ceci a été suivi par la mort d'Axayacatl en 1481. [36] Axayacatl a été remplacé par son frère Tizoc. Le règne de Tizoc fut notoirement bref. Il s'est avéré inefficace et n'a pas considérablement étendu l'empire. Apparemment en raison de son incompétence, Tizoc a probablement été assassiné par ses propres nobles cinq ans après le début de son règne. [36]

Les dernières années d'expansion

Tizoc a été remplacé par son frère Ahuitzotl en 1486. ​​Comme ses prédécesseurs, la première partie du règne d'Ahuitzotl a été consacrée à la répression des rébellions qui étaient monnaie courante en raison de la nature indirecte de la domination aztèque. [36] Ahuitzotl a alors commencé une nouvelle vague de conquêtes comprenant la vallée d'Oaxaca et la côte de Soconusco. En raison de l'augmentation des escarmouches frontalières avec les Purépechas, Ahuitzotl a conquis la ville frontalière d'Otzoma et a transformé la ville en un avant-poste militaire. [38] La population d'Otzoma a été tuée ou dispersée dans le processus. [35] Le Purépecha a établi par la suite des forteresses à proximité pour se protéger contre l'expansion aztèque. [35] Ahuitzotl a répondu en s'étendant plus à l'ouest jusqu'à la côte pacifique de Guerrero.

Sous le règne d'Ahuitzotl, les Mexicas étaient la faction la plus grande et la plus puissante de la Triple Alliance aztèque. [39] En s'appuyant sur le prestige que le Mexica avait acquis au cours des conquêtes, Ahuitzotl a commencé à utiliser le titre « huehuetlatoani » (« l'Orateur aîné ») pour se distinguer des dirigeants de Texcoco et de Tlacopan. [36] Même si l'alliance dirigeait toujours techniquement l'empire, l'empereur mexicain a maintenant assumé l'ancienneté nominale sinon réelle.

Ahuitzotl a été remplacé par son neveu Moctezuzoma II en 1502. Moctezuma II a passé la majeure partie de son règne à consolider le pouvoir dans les terres conquises par ses prédécesseurs. [38] En 1515, les armées aztèques commandées par le général tlaxcalan Tlahuicole envahissent à nouveau l'empire Purépecha. [40] L'armée aztèque n'a pris aucun territoire et s'est principalement limitée à des raids. Les Purépechas les battirent et l'armée se retira.

Moctezuma II a institué des réformes plus impériales. [38] Après la mort de Nezahualcoyotl, les empereurs mexicains étaient devenus les de facto dirigeants de l'alliance. Moctezuma II a utilisé son règne pour tenter de consolider le pouvoir plus étroitement avec l'empereur mexicain. [41] Il a destitué de nombreux conseillers d'Ahuitzotl et en a fait exécuter plusieurs. [38] Il a aboli aussi la classe "quauhpilli", détruisant la chance pour les roturiers d'avancer vers la noblesse. Ses efforts de réforme ont été interrompus par la conquête espagnole en 1519.

Conquête espagnole

Le chef de l'expédition espagnole Hernán Cortés a débarqué au Yucatán en 1519 avec environ 630 hommes (la plupart n'étaient armés que d'une épée et d'un bouclier). Cortés avait en fait été démis de ses fonctions de commandant de l'expédition par le gouverneur de Cuba, Diego Velásquez, mais avait volé les bateaux et était parti sans autorisation. [42] À l'île de Cozumel, Cortés a rencontré un naufragé espagnol nommé Gerónimo de Aguilar qui a rejoint l'expédition et traduit entre l'espagnol et le maya. L'expédition a ensuite navigué vers l'ouest jusqu'à Campeche, où après une brève bataille avec l'armée locale, Cortés a pu négocier la paix par l'intermédiaire de son interprète, Aguilar. Le roi de Campeche donna à Cortés une seconde traductrice, une esclave bilingue nahua-maya nommée La Malinche (elle était aussi connue sous le nom de Malinalli [maliˈnalːi], Malintzin [maˈlintsin] ou Doña Marina [ˈdoɲa maˈɾina] ). Aguilar traduit de l'espagnol au maya et La Malinche traduit du maya au nahuatl. Une fois que Malinche a appris l'espagnol, elle est devenue la traductrice de Cortés pour la langue et la culture, et a été une figure clé dans les interactions avec les dirigeants nahua. Un article important, "Rethinking Malinche" de Frances Karttunen examine son rôle dans la conquête et au-delà. [43]

Cortés a ensuite navigué de Campeche à Cempoala, une province tributaire de la Triple Alliance aztèque. A proximité, il fonda la ville de Veracruz où il rencontra les ambassadeurs de l'empereur mexicain régnant, Motecuzoma II. Lorsque les ambassadeurs retournèrent à Tenochtitlan, Cortés se rendit à Cempoala pour rencontrer les dirigeants totonaques locaux. Après que le souverain totonaque eut fait part à Cortés de ses divers griefs contre les Mexicains, Cortés convainquit les Totonaques d'emprisonner un collectionneur de tribut impérial. [44] Cortés a par la suite libéré le collecteur d'hommage après l'avoir persuadé que le mouvement était entièrement l'idée du Totonac et qu'il n'en avait aucune connaissance. Ayant effectivement déclaré la guerre aux Aztèques, les Totonaques ont fourni à Cortés 20 compagnies de soldats pour sa marche vers Tlaxcala. [45] À cette époque, plusieurs soldats de Cortés ont tenté de se révolter. Lorsque Cortés a découvert le complot, il a fait saborder ses navires et les a coulés dans le port pour éliminer toute possibilité de s'échapper à Cuba. [46]

L'armée totonaque dirigée par les Espagnols a traversé Tlaxcala pour rechercher l'alliance de ce dernier contre les Aztèques. Cependant, le général tlaxcalan Xicotencatl le Jeune les crut hostiles et les attaqua. Après avoir mené plusieurs batailles rapprochées, Cortés finit par convaincre les dirigeants de Tlaxcala d'ordonner à leur général de se retirer. Cortés a ensuite conclu une alliance avec les habitants de Tlaxcala et a voyagé de là jusqu'au bassin du Mexique avec une plus petite compagnie de 5 000 à 6 000 Tlaxcalans et 400 Totonaques, en plus des soldats espagnols. [46] Pendant son séjour dans la ville de Cholula, Cortés prétend qu'il a été informé d'une embuscade planifiée contre les Espagnols. [46] Dans une réponse préventive, Cortés a dirigé ses troupes attaquer et tuer un grand nombre de Cholulans non armés rassemblés sur la place principale de la ville.

Après le massacre de Cholula, Hernan Cortés et les autres Espagnols entrèrent à Tenochtitlan, où ils furent accueillis en tant qu'invités et logés dans le palais de l'ancien empereur Axayacatl. [47] Après être restés dans la ville pendant six semaines, deux Espagnols du groupe laissé à Veracruz ont été tués dans une altercation avec un seigneur aztèque nommé Quetzalpopoca. Cortés prétend qu'il a utilisé cet incident comme une excuse pour faire prisonnier Motecuzoma sous la menace de la force. [46] Pendant plusieurs mois, Motecuzoma a continué à diriger le royaume en tant que prisonnier d'Hernan Cortés. Puis, en 1520, une deuxième expédition espagnole plus importante arriva sous le commandement de Pánfilo de Narváez envoyée par Diego Velásquez dans le but d'arrêter Cortés pour trahison. Avant d'affronter Narváez, Cortés a secrètement persuadé les lieutenants de Narváez de le trahir et de rejoindre Cortés. [46]

Alors que Cortés était loin de Tenochtitlan pour s'occuper de Narváez, son commandant en second Pedro de Alvarado a massacré un groupe de nobles aztèques en réponse à un rituel de sacrifice humain en l'honneur de Huitzilopochtli. [46] Les Aztèques ont riposté en attaquant le palais où les Espagnols étaient cantonnés. Cortés retourna à Tenochtitlan et se fraya un chemin jusqu'au palais. Il a ensuite emmené Motecuzoma sur le toit du palais pour demander à ses sujets de se retirer. Cependant, à ce stade, le conseil au pouvoir de Tenochtitlan avait voté pour destituer Motecuzoma et avait élu son frère Cuitlahuac comme nouvel empereur. [47] L'un des soldats aztèques a frappé Motecuzoma à la tête avec une pierre de fronde et il est décédé plusieurs jours plus tard – bien que les détails exacts de sa mort, en particulier qui était responsable, ne soient pas clairs. [47]

Les Espagnols et leurs alliés, se rendant compte qu'ils étaient vulnérables aux Mexicas hostiles à Tenochtitlan après la mort de Moctezuma, ont tenté de battre en retraite sans être détectés dans ce qu'on appelle la "Sad Night" ou La Noche Triste. Les Espagnols et leurs alliés indiens ont été découverts en train de battre en retraite clandestinement, puis ont été contraints de se frayer un chemin hors de la ville, causant de lourdes pertes en vies humaines. Certains Espagnols ont perdu la vie par noyade, chargés d'or. [48] ​​Ils se sont retirés à Tlacopan (maintenant Tacuba) et se sont dirigés vers Tlaxcala, où ils se sont rétablis et se sont préparés pour le deuxième assaut réussi sur Tenochtitlan. Après cet incident, une épidémie de variole a frappé Tenochtitlan. Comme les indigènes du Nouveau Monde n'avaient jamais été exposés à la variole, cette épidémie à elle seule a tué plus de 50 % de la population de la région, y compris l'empereur Cuitláhuac. [49] Tandis que le nouvel empereur Cuauhtémoc s'occupait de l'épidémie de variole, Cortés leva une armée de Tlaxcalans, Texcocans, Totonacs et d'autres mécontents de la domination aztèque. Avec une armée combinée de jusqu'à 100 000 guerriers, [46] dont l'écrasante majorité étaient indigènes plutôt qu'espagnols, Cortés retourna dans le bassin du Mexique. Au cours de nombreuses batailles et escarmouches qui ont suivi, il a capturé les différentes cités-États indigènes ou altepetl autour de la rive du lac et des montagnes environnantes, y compris les autres capitales de la Triple Alliance, Tlacopan et Texcoco. En fait, Texcoco était déjà devenu de fermes alliés des Espagnols et de la cité-État, et avait par la suite demandé à la couronne espagnole la reconnaissance de leurs services dans la conquête, tout comme Tlaxcala l'avait fait. [50]

À l'aide de bateaux construits à Texcoco à partir de pièces récupérées des navires sabordés, Cortés a bloqué et assiégé Tenochtitlan pendant plusieurs mois. [46] Finalement, l'armée dirigée par les Espagnols a attaqué la ville à la fois par bateau et en utilisant les chaussées surélevées la reliant au continent. Bien que les attaquants aient subi de lourdes pertes, les Aztèques ont finalement été vaincus. La ville de Tenochtitlan a été complètement détruite dans le processus. Cuauhtémoc a été capturé alors qu'il tentait de fuir la ville. Cortés l'a gardé prisonnier et l'a torturé pendant plusieurs années avant de l'exécuter finalement en 1525. [51]

L'empire aztèque était un exemple d'empire qui gouvernait par des moyens indirects. Comme la plupart des empires européens, il était ethniquement très diversifié, mais contrairement à la plupart des empires européens, il s'agissait davantage d'un système de tributs que d'une seule forme unitaire de gouvernement. Dans le cadre théorique des systèmes impériaux posé par l'historien américain Alexander J. Motyl, l'empire aztèque était un type d'empire informel en ce sens que l'Alliance ne revendiquait pas l'autorité suprême sur ses provinces tributaires, elle s'attendait simplement à ce que des tributs soient payés. [52] L'empire était également territorialement discontinu, c'est-à-dire que tous ses territoires dominés n'étaient pas reliés par la terre. Par exemple, les zones périphériques sud de Xoconochco n'étaient pas en contact immédiat avec la partie centrale de l'empire. La nature hégémonique de l'empire aztèque peut être vue dans le fait que les dirigeants locaux ont généralement été rétablis dans leurs positions une fois que leur cité-État a été conquise et que les Aztèques n'ont pas interféré dans les affaires locales tant que les paiements de tribut ont été effectués. [53]

Bien que la forme de gouvernement soit souvent qualifiée d'empire, en fait, la plupart des régions de l'empire étaient organisées en cités-États (individuellement appelées altepetl en nahuatl, la langue des Aztèques). Il s'agissait de petits régimes gouvernés par un roi ou tlatoani (littéralement « locuteur », pluriel tlatoque) d'une dynastie aristocratique. La période aztèque précoce était une période de croissance et de compétition entre les alternes. Même après la formation de l'empire en 1428 et le début de son programme d'expansion par la conquête, l'altepetl est resté la forme d'organisation dominante au niveau local. Le rôle efficace de l'altepetl en tant qu'unité politique régionale était en grande partie responsable du succès de la forme de contrôle hégémonique de l'empire. [54]

Il faut se rappeler que le terme "empire aztèque" est un terme moderne, pas celui utilisé par les Aztèques eux-mêmes. Le royaume aztèque était en son cœur composé de trois villes-États de langue nahuatl dans la vallée densément peuplée du Mexique. Au fil du temps, des asymétries de pouvoir ont élevé l'une de ces cités-États, Tenochtitlan, au-dessus des deux autres. La "Triple Alliance" est venue établir l'hégémonie sur une grande partie de la Méso-Amérique centrale, y compris des zones de grande diversité linguistique et culturelle. L'administration de l'empire se faisait par des moyens indirects en grande partie traditionnels. Cependant, au fil du temps, une bureaucratie naissante a peut-être commencé à se former dans la mesure où l'organisation de l'État est devenue de plus en plus centralisée.

Administration centrale

Avant le règne de Nezahualcoyotl (1429-1472), l'empire aztèque fonctionnait comme une confédération selon les lignes traditionnelles mésoaméricaines. Les altepetl indépendants étaient dirigés par des tlatoani (litt., « locuteurs »), qui supervisaient les chefs de village, qui à leur tour supervisaient des groupes de ménages. Une confédération mésoaméricaine typique a placé un Huey Tlatoani (lit., "grand orateur") à la tête de plusieurs tlatoani. Après Nezahualcoyotl, l'empire aztèque a suivi une voie quelque peu divergente, certains tlatoani d'altepetl récemment conquis ou autrement subordonnés étant remplacés par calpixque des intendants chargés de percevoir un tribut au nom des Huetlatoani plutôt que de simplement remplacer un ancien tlatoque par de nouveaux issus du même groupe de noblesse locale. [55]

Pourtant, le Huey tlatoani n'était pas le seul exécutif. Il incombait au Huey tlatoani de s'occuper de la externe les questions d'empire la gestion du tribut, la guerre, la diplomatie et l'expansion étaient toutes du ressort du Huey tlatoani. C'était le rôle du Cihuacoatl gouverner elle-même une ville donnée. Le Cihuacoatl a toujours été un proche parent du Huey tlatoani Tlacaelel, par exemple, était le frère de Moctezuma I. A la fois le titre "Cihuacoatl", qui signifie "femelle serpent" (c'est le nom d'une divinité nahua), et le rôle de la position, quelque peu analogue à un vice-roi ou premier ministre européen, reflètent la nature dualiste de la cosmologie nahua. Ni la position de Cihuacoatl ni la position de Huetlatoani n'étaient sacerdotales, mais les deux avaient des tâches rituelles importantes. Ceux des premiers étaient associés à la saison humide « féminine », ceux des seconds à la saison sèche « masculine ». Alors que la position de Cihuacoatl est mieux attestée à Tenochtitlan, on sait que la position existait également à proximité de l'altepetl d'Azcapotzalco, de Culhuacan et de l'allié de Tenochtitlan, Texcoco. Malgré le statut apparemment moindre de la position, un Cihuacoatl pourrait s'avérer à la fois influent et puissant, comme dans le cas de Tlacaelel. [56] [57]

Au début de l'histoire de l'empire, Tenochtitlan a développé un conseil militaire et consultatif de quatre membres qui a aidé le Huey tlatoani dans sa prise de décision : le tlacochcalcatl les tlaccatecatl les ezhuahuacatl [58] et le tlillancalqui. Cette conception non seulement fournissait des conseils au souverain, mais servait également à contenir l'ambition de la noblesse, car Huey Tlatoani ne pouvait désormais être choisi que par le Conseil.De plus, les actions de n'importe quel membre du Conseil pourraient facilement être bloquées par les trois autres, offrant un système simple de contrôle de l'ambition des hauts fonctionnaires. Ces quatre membres du Conseil étaient également des généraux, membres de diverses sociétés militaires. Les rangs des membres n'étaient pas égaux, le tlacochcalcatl et le tlaccatecatl ayant un statut plus élevé que les autres. Ces deux conseillers étaient membres des deux sociétés militaires les plus prestigieuses, la cuauhchique ("les tondus") et les otontin ("Otomies"). [59] [60]

Administration provinciale

Traditionnellement, les provinces et les altepetl étaient gouvernés par des tlatoani héréditaires. Au fur et à mesure que l'empire grandissait, le système a évolué et certains tlatoani ont été remplacés par d'autres fonctionnaires. Les autres fonctionnaires avaient une autorité similaire à celle de tlatoani. Comme cela a déjà été mentionné, les stewards nommés directement (singulier calpixqui, pluriel calpixque) étaient parfois imposées à l'altepetl au lieu de la sélection de la noblesse provinciale au même poste de tlatoani. A l'apogée de l'empire, l'organisation de l'État en provinces tributaires et stratégiques a vu s'élaborer ce système. Les 38 provinces tributaires tombaient sous la tutelle de grands intendants, ou huecalpixque, dont l'autorité s'étendait sur le calpixque de rang inférieur. Ces calpixque et huecalpixque étaient essentiellement des gestionnaires du système de tribut provincial qui était supervisé et coordonné dans la capitale suprême de Tenochtitlan et non par le huetlatoani, mais plutôt par une position totalement distincte : le petlacalcatl. A l'occasion où un altepetl récemment conquis était perçu comme particulièrement rétif, un gouverneur militaire, ou cuauhtlatoani, a été placé à la tête de la tutelle provinciale. [61] Pendant le règne de Moctezuma I, le système calpixque a été élaboré, avec deux calpixque attribués par province tributaire. L'un était stationné dans la province elle-même, peut-être pour superviser la collecte du tribut, et l'autre à Tenochtitlan, peut-être pour superviser le stockage du tribut. L'hommage a été tiré des roturiers, le macehualtin, et distribués à la noblesse, qu'ils soient « rois » (tlatoque), les souverains inférieurs (teteuctine), ou noblesse provinciale (pipiltine). [62]

La collecte des hommages était supervisée par les fonctionnaires ci-dessus et reposait sur le pouvoir coercitif de l'armée aztèque, mais aussi sur la coopération des pipiltine (la noblesse locale qui était elle-même exemptée et bénéficiaire du tribut) et la classe héréditaire de marchands connue sous le nom de poche. Ces pochteca avaient différentes gradations de rangs qui leur accordaient certains droits commerciaux et n'étaient donc pas nécessairement des pipiltin eux-mêmes, mais ils ont néanmoins joué un rôle important dans la croissance et l'administration du système affluent aztèque. Le pouvoir, politique et économique, de la pochteca était fortement lié au pouvoir politique et militaire de la noblesse et de l'État aztèques. En plus de servir en tant que diplomates (teucnenque, ou « voyageurs du seigneur ») et espions dans le prélude à la conquête, les pochteca de rang supérieur servaient également de juges sur les places du marché et étaient dans une certaine mesure des groupes d'entreprises autonomes, ayant des tâches administratives au sein de leur propre domaine. [63] [64]

Schéma de la hiérarchie

  • Huetlatoani, le souverain suprême ou externe
  • Cihuacoatl, le moindre ou souverain interne
  • Conseil des Quatre, organe consultatif de généraux et source d'avenir Huetlatoani
    • Tlacochcalcatl
    • Tlacateccatl
    • Ezhuahuacatl[58]
    • Tlillancalqui
    • Sociétés militaires
      • Cuachicqueh, ou Tondus
      • Cuāuhtli, ou chevaliers de l'aigle
      • Ocēlōmeh, ou Guerriers Jaguar
      • Otōntin, ou Otomies
      • Petlacalcatl, chef central d'hommage
      • Huécalpixque, surveillants provinciaux du tribut
      • Calpixque, paires d'administrateurs hommage
      • Cour suprême
      • Tribunaux spéciaux
      • Cours d'appel
      • Pochetèque Tribunaux
        • Pochetèque agents
        • Tlatoani, un souverain subalterne d'une province, autrement gouverné par un :
        • Cuauhtlatoani, un gouverneur militaire
        • Chefs de Calpōlli pupilles
          • Chefs de famille au sein calpōlli pupilles qui ont servi de corvée de travail

          Structure provinciale

          À l'origine, l'empire aztèque était une alliance lâche entre trois villes : Tenochtitlan, Texcoco et le partenaire le plus junior, Tlacopan. En tant que tels, ils étaient connus sous le nom de « Triple Alliance ». Cette forme politique était très courante en Méso-Amérique, où les alliances des cités-États fluctuaient constamment. Cependant, au fil du temps, c'est Tenochtitlan qui assuma l'autorité suprême dans l'alliance, et bien que chaque ville partenaire partageait le butin de guerre et le droit à un tribut régulier des provinces et était gouvernée par son propre Huetlatoani, c'était Tenochtitlan qui devint la plus grande, la plus puissante et la plus influente des trois villes. C'était le centre de facto et reconnu de l'empire. [65]

          Bien qu'elles n'aient pas été décrites par les Aztèques de cette façon, il y avait essentiellement deux types de provinces : Tributaires et Stratégiques. Les provinces stratégiques étaient essentiellement des États clients subordonnés qui fournissaient un tribut ou une aide à l'État aztèque par « consentement mutuel ». Les provinces tributaires, d'autre part, fournissaient un tribut régulier aux obligations de l'empire de la part des provinces tributaires étaient obligatoires plutôt que consensuelles. [66] [67]

          • Atotonilco de Pedraza
          • Atotonilco del Grande
          • Axocopan
          • Cihuatlan
          • Cuahuacan
          • Cuauhnāhuac, Cuernavaca moderne
          • Huaxtépec
          • Oxitipan
          • Quiauhteopan
          • Tepecoacuilco
          • Tlachco
          • Tlacozauhtitlan
          • Tlapan
          • Tochpan
          • Tochtepec
          • Tzicoac
          • Xilotepec
          • Xocotilan
          • Yoaltepec
          • Acatlan
          • Ahautlán
          • Ayotlán
          • Chiauhtlan
          • Cuauhchinanco
          • Huexotla
          • Ixtepexi
          • Miahuatlan
          • Tecomaixtlahuacan
          • Tecpantepec
          • Temazcaltepec
          • Teozacoalco
          • Teozapotlán
          • Tête de Rio
          • Tetela
          • Cēmpoalātl, ou Zempoala
          • Zompaynco

          Les dirigeants, qu'ils soient teteuctin ou tlatoani locaux, ou Huetlatoani central, étaient considérés comme des représentants des dieux et donc gouvernés par le droit divin. Tlatocayotl, ou le principe de domination, a établi que ce droit divin était hérité par filiation. L'ordre politique était donc aussi un ordre cosmique, et tuer un tlatoani, c'était transgresser cet ordre. Pour cette raison, chaque fois qu'un tlatoani était tué ou autrement retiré de son poste, un parent et un membre de la même lignée était généralement placé à sa place. L'établissement du bureau de Huetlatoani compris à travers la création d'un autre niveau de gouvernement, hueitlatocayotl, debout dans un contraste supérieur à la moindre tlatocayotl principe. [68]

          L'expansion de l'empire a été guidée par une interprétation militariste de la religion nahua, en particulier une vénération dévote du dieu solaire, Huitzilopochtli. Les rituels militaristes de l'État étaient exécutés tout au long de l'année selon un calendrier cérémoniel d'événements, de rites et de batailles simulées. [69] La période au cours de laquelle ils ont vécu était comprise comme la Ollintonatiuh, ou Soleil du Mouvement, que l'on croyait être l'âge final après lequel l'humanité serait détruite. C'est sous Tlacaelel que Huitzilopochtli a assumé son rôle élevé dans le panthéon de l'État et qui a soutenu que c'était par le sacrifice du sang que le Soleil serait maintenu et ainsi éviter la fin du monde. C'est sous cette nouvelle interprétation militariste de Huitzilopochtli que les soldats aztèques ont été encouragés à mener des guerres et à capturer des soldats ennemis pour les sacrifier. Bien que les sacrifices de sang soient courants en Méso-Amérique, l'ampleur des sacrifices humains sous les Aztèques était probablement sans précédent dans la région. [70]

          Le code de droit le plus développé a été développé dans la cité-État de Texcoco sous son souverain Nezahualcoyotl. C'était un code écrit formel, pas simplement une collection de pratiques coutumières. Les sources pour connaître le code juridique sont les écrits de l'époque coloniale du franciscain Toribio de Benavente Motolinia, du franciscain Fray Juan de Torquemada et des historiens texcocans Juan Bautista Pomar et Fernando de Alva Cortés Ixtlilxochitl. Le code de loi à Texcoco sous Nezahualcoyotl était légaliste, c'est-à-dire que les affaires étaient jugées par des types de preuves particuliers et le statut social des justiciables était ignoré et consistait en 80 lois écrites. Ces lois prévoyaient des peines sévères et administrées publiquement, créant un cadre juridique de contrôle social. [71]

          On en sait beaucoup moins sur le système juridique de Tenochtitlan, qui pourrait être moins légaliste ou sophistiqué que ceux de Texcoco pour cette période. [72] Il a été établi sous le règne de Moctezuma I. Ces lois ont servi à établir et à régir les relations entre l'État, les classes et les individus. Les sanctions devaient être infligées uniquement par les autorités de l'État. Les mœurs nahua étaient inscrites dans ces lois, criminalisant les actes publics d'homosexualité, d'ivresse et de nudité, sans parler des interdictions plus universelles contre le vol, le meurtre et les dommages matériels. Comme indiqué précédemment, poche pourraient servir de juges, exerçant souvent un contrôle judiciaire sur leurs propres membres. De même, les tribunaux militaires ont traité les deux affaires au sein de l'armée et à l'extérieur en temps de guerre. Il y avait un processus d'appel, les cours d'appel se situant entre les tribunaux locaux, généralement du marché, au niveau provincial et une cour suprême et deux cours d'appel supérieures spéciales à Tenochtitlan. L'un de ces deux tribunaux d'exception s'est occupé d'affaires survenant à Tenochtitlan, l'autre d'affaires provenant de l'extérieur de la capitale. L'autorité judiciaire ultime confiée au Huey tlatoani, qui avait le droit de nommer des juges de moindre importance. [73]


          Les Aztèques et le jour des morts, partie 2

          Dans quelle mesure la tradition mexicaine du Jour des Morts remonte aux Aztèques et au-delà ? Une seule page ne peut jamais rendre justice à cette question. Pour commencer à y répondre, nous devons explorer un peu ce que la mort signifiait pour les Aztèques. (Écrit/compilé par Ian Mursell/Mexicolore)

          Avaient-ils peur de la mort ? Non. Ils savaient que c'était inévitable : selon les mots du souverain-poète Netzahualcóyotl -
          Même le jade se brisera,
          Même l'or écrasera,
          Même les panaches de quetzal se déchirent.
          On ne vit pas éternellement sur cette terre :
          Nous n'endurons qu'un instant.
          Il y avait une certaine fascination pour la mort (si clairement encore visible aujourd'hui au Jour des Morts) - après tout, c'était un soulagement de la dureté et de la souffrance de cette vie.

          Pic 2: Paquet de mort avec cadeaux, Codex Magliabecchiano (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Croyaient-ils en une vie après la mort ? Absolument! La vie et la mort étaient des parties inséparables du même grand cycle cosmique d'énergie. Vous ne pouvez tout simplement pas avoir l'un sans l'autre. La vie cède la place à la mort et vice versa : dans la mort votre corps et votre esprit nourrissent la Terre et fournissent des racines pour qu'une nouvelle vie (comme une fleur) naisse (Pic1). La vie et la mort n'étaient que les deux faces d'une même réalité (Photo 3) : la vie suivra la mort aussi sûrement que le lever du soleil suivra le coucher du soleil et que la lune croîtra et décroîtra.

          Photo 3 : La dualité - sous la forme de la vie et de la mort - est une caractéristique commune des masques mexicains depuis des siècles (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Le simple fait que des objets funéraires (Photo 4) aient été trouvés dans toute la région prouve que les anciens peuples de la Méso-Amérique croyaient à la vie après la mort depuis des milliers d'années. En même temps, les Aztèques étaient troublés par la pure incertitude de ce qui allait suivre la mort :
          Les fleurs sont-elles portées au royaume de la mort ?
          Est-il vrai que nous allons. c'est vrai qu'on y va !
          Où allons-nous? Où allons-nous?
          Sommes-nous morts là-bas ou vivons-nous encore ?
          Existe-t-il à nouveau là-bas ?

          Photo 4 : Objets funéraires trouvés à l'intérieur d'un cercueil en pierre, Musée du Templo Mayor (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Croyaient-ils en l'enfer ? Non. Bien qu'il y ait un lien étroit entre votre comportement dans cette vie, la façon dont vous avez rencontré votre mort, et quel/où serait votre destin final dans le prochain &lsquoworld&rsquo, la religion aztèque n'était PAS une religion basée sur le salut/la damnation.

          Photo 5: &lsquoAlligator&rsquo (la Terre), non. 1 dans le cycle des 20 signes calendaires (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Croyaient-ils au paradis ? Oui - 13 d'entre eux ! Les Aztèques voyaient la Terre comme un disque circulaire plat géant (parfois imaginé comme un énorme alligator, dont les écailles étaient des montagnes), entouré d'eau jusqu'à l'horizon lointain, où il rejoignait le ciel. Leur monde était au centre des 4 grandes régions cardinales de l'univers (N,S,E,W), plus la 5ème cruciale. direction centrale/dimension du haut et du bas.

          Image 6 : Une des sections à double page du calendrier sacré, Codex Cospi (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Chaque direction du monde lui avait lié non seulement un dieu mais une couleur sacrée, un arbre, un oiseau. même les êtres humains et les jours du calendrier sacré de 260 jours : ce calendrier le plus ancien était divisé en 4 parties égales de 65 jours chacune. Si vous ouvrez l'un des livres rituels sacrés pliés à l'écran dans la section calendrier et comptez les signes du jour, chaque double page montre exactement 5 rangées de 13 jours 5 x 13 = 65 x 4 = 260 (Photo 6 : cliquez, comptez et voyez !)

          Image 7 : Les 9 enfers et les 13 cieux (illustration de Miguel Covarrubias, adaptée du Codex Vaticanus A) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Au-dessus de la terre s'élevaient 13 niveaux de &lsquoheevens&rsquo et en dessous de la terre se trouvaient 9 niveaux de &lsquounderworld&rsquo (Pic 7). Après la mort, &lsquoordinary souls&rsquo - qui étaient morts d'une mort ordinaire - ont dû faire un voyage difficile de 4 ans à travers ces niveaux pour atteindre leur dernier lieu de repos, Mictlan. C'était vraiment le cas. la fin de la route! Nous avons l'impression que Mictlan pourrait bien avoir été un endroit assez sinistre, gouverné par un dieu à l'apparence sombre, &lsquoLord of Mictlan&rsquo - Mictlantecuhtli (Pic 8). Parmi les offrandes enterrées avec vous par votre famille (Pic 2) se trouvaient des cadeaux précieux à lui remettre alors qu'il vous accueillait à Mictlan !

          Photo 8 : Les étudiants rencontrent Mictlantecuhtli, Musée du Templo Mayor (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Alors qui est monté au Ciel ?! Essentiellement, cela dépendait de la façon dont vous êtes mort et - par conséquent - de quel dieu est venu sur terre, &lsquota pris possession&rsquo de votre corps et vous a arraché &lsquoyou&rsquo. Le peuple aztèque s'était formé en grande partie à partir de deux anciens modes de vie : comme Jacques Soustelle les décrivait « les chasseurs et guerriers du premier élément, adorateurs d'un dieu solaire, et le second des paysans sédentaires dont la divinité était le dieu de la pluie ». Cela se reflète si clairement dans les temples jumeaux au sommet du temple principal de Tenochtitlan, dédié à Huitzilopochtli (à droite) et à Tlaloc (à gauche) (Photo 9).

          Image 9 : Miguel Covarrubias&rsquos reconstruction du Grand Temple des Aztèques (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Un guerrier mort au combat, ou en tant que victime sacrificielle, devenait un &lsquocompagnon privilégié de l'aigle [Tonatiuh - le soleil]&rsquo, accompagnant Tonatiuh chaque matin dans son voyage vers le zénith de midi. Après 4 ans, il s'est réincarné en colibri ou en papillon. Le paradis des guerriers était partagé par les femmes mortes en couches et par les marchands tués lors d'expéditions commerciales.

          Photo 10 : Aztec Sun - illustration par Phillip Mursell (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Ceux qui sont morts par noyade, ou ont été frappés par la foudre, ou d'une maladie que l'on croit liée aux dieux de l'eau (comme l'hydropisie ou la goutte) sont allés à Tlaloca, le paradis de Tlaloc, un lieu de nourriture abondante, de paix, de croissance, d'éternel printemps, et où la souffrance était inconnue. Enfin, les bébés qui mouraient en bas âge allaient au quatrième ciel, près de Tlaléoacutecan, où un arbre faisait couler du lait de ses branches, et où les bébés attendaient de recevoir une seconde « chance » de vie, après que le monde actuel eut été détruit.

          Photo 11 : Tlaloc, Musée du Templo Mayor (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Ainsi, les deux plus grands paradis (où les humains peuvent se rendre) semblent avoir été fortement associés aux divinités SOLEIL et PLUIE.

          Pic 12 : La vie et la mort vont de pair : c'est la Mort qui coupe le cordon ombilical, pour que la Vie puisse commencer. (Codex Laud, original à la Bodleian Library, Oxford) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Chaque individu dans l'au-delà avait le devoir de continuer à faire sa part dans le processus cosmique (vous n'allez pas dans un camp de repos !) aiderait à long terme à maintenir la race humaine en vie. L'idée de la réincarnation était proche des croyances aztèques : chaque créature vivante avait un &lsquoheart&rsquo divin indestructible - lors de son voyage vers le monde suivant, il s'est retrouvé plus ou moins comme une graine divine, prête à être replantée/réutilisée ( par les dieux) dans la création d'un autre être.

          Image 13 : Illustration couleur par Phillip Mursell (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Était-ce votre &lsquosoul&rsquo ? Oui, mais un seul d'entre eux ! Les Aztèques croyaient que notre corps possède 3 "centres spirituels", chacun étant lié à un niveau différent de l'univers (Pic 13). Votre cœur (&lsquoyollotl&rsquo) est la maison de la TEYOLIA (l'essence de la vie humaine) - c'était le seul esprit qui a voyagé dans l'au-delà, et a été associé au monde au-dessus de la terre. Votre cerveau (&lsquocuatextli&rsquo) est la maison du TONALLI (la force de l'amour et de la chaleur) - cela est resté sur terre pour être conservé par votre famille sous forme de cendres dans une boîte avec une touffe de vos cheveux, et était associé au plus haut des cieux de le cosmos. Votre foie (&lsquoelli&rsquo), étant plein de sang, est le foyer de l'IHIYOTL (le courage, l'âme, le moteur des passions mais aussi la force du froid) - celui-ci était dispersé après la mort dans les vents, les esprits et les maladies, et était associé avec la pègre.

          Photo 14 : Gobelet mixtèque avec relief crâne, haut et bas peints avec étoiles (demi-ouvert &lsquoeyes of the night&rsquo) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Les Aztèques avaient-ils leur propre &lsquoDay of the Dead&rsquo ? Oui - en fait, ils ont eu plusieurs Fêtes des Morts, dont deux (dans notre mois d'août, le 9 et le 10. festival &lsquomois&rsquo de l'année agricole aztèque) portaient les noms &lsquoFête des Petits Morts&rsquo et &lsquoFête des Adultes morts & rsquo. Un frère espagnol (Diego Durán) a été témoin de ces festivités, quelques décennies après la Conquête, à l'époque de Allhallows/Saints/Souls dans le calendrier catholique (c'est-à-dire quand c'est maintenant) et a écrit de ses soupçons que &lsquo. la fête a été passée à la fête de la Toussaint afin de couvrir l'ancienne cérémonie&rsquo. C'était l'époque de la préparation de grandes guirlandes de fleurs et d'offrandes de chocolat, de bougies, de volaille, de fruits, de grandes quantités de graines et de nourriture les deux jours.

          Pic 15 : Une déesse au visage de crâne avec un accompagnateur, et une chaîne de cempaxóchitl et d'autres fleurs, Codex Borbonicus, p.28 (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          Le 10.Le &lsquomonth&rsquo aztèque, connu sous le nom de &lsquoXocotlhuetzi&rsquo, comprenait la cérémonie d'escalade du poteau (suivez le lien ci-dessous) et impliquait beaucoup de musique et de danse - deux éléments qui, à côté des fleurs (le cempaxóchitl jaune - Photo 15), de la nourriture, de l'encens et des ornements en papier sont commun aux fêtes anciennes et modernes du Jour des Morts. Des offrandes de nourriture et de boisson, déposées sur des tombes, se poursuivent pendant 4 ans après la mort d'une personne, pour nourrir l'âme voyageant (généralement) vers Mictlan.

          Image 16 : La mort, non. 6 dans le cycle des 20 signes calendaires (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

          En fin de compte, même si les Aztèques se considéraient comme un peuple &lsquochosen&rsquo, leurs arts reflètent un profond sentiment de mélancolie, de tristesse, d'angoisse, de doute, voire de pessimisme - du moins à propos de leur vie ici sur Terre : -
          Nous ne sommes venus que pour dormir,
          Nous ne sommes venus que pour rêver,
          Ce n'est pas vrai, non, ce n'est pas vrai
          Que nous sommes venus vivre sur la terre.
          Nous sommes changés en l'herbe du printemps
          Nos cœurs redeviendront verts
          Et ils ouvriront leurs pétales,
          Mais notre corps est comme un rosier :
          Il produit des fleurs puis se flétrit.

          Sources:-
          &rsquoMisterios de la vida y de la muerte&rsquo par Alfredo López Austin dans &lsquoArqueología Mexicana: La Muerte en el México Prehispánico&rsquo, VII, 40 (nov-déc 1999)
          &rsquoLe squelette à la fête : Le jour des morts au Mexique&rsquo par Chloe Sayer et Liz Carmichael (British Museum Press, 1991)
          &rsquoLes Aztèques : Peuple du Soleil&rsquo par Alfonso Caso (University of Oklahoma Press, 1958)
          &rsquoLa vie quotidienne des Aztèques&rsquo de Jacques Soustelle (Stanford University Press, 1961)
          &rsquoPensée et culture aztèques&rsquo par Miguel León-Portilla (University of Oklahoma Press, 1963)
          &rsquoLa vie quotidienne des Aztèques&rsquo de Warwick Bray (Dorset Press, 1968).

          Cet article a été mis en ligne sur le site de Mexicolore le 17 octobre 2005


          1. Il y avait deux principaux types d'esclavage dans l'ancien empire aztèque

          Beaucoup de gens lorsqu'ils parlent des anciens Aztèques ne savent pas ce que cela signifie réellement d'être un esclave, et certains ont une impression erronée de la cruauté avec laquelle les esclaves étaient vraiment traités. La raison en est qu'il y avait vraiment deux classes principales d'esclaves, et ils étaient traités très, très différemment. La première classe d'esclaves était constituée d'hommes capturés au combat. Ces hommes étaient généralement rapidement sacrifiés aux dieux, ou étaient préparés pour un futur sacrifice aux dieux. Certaines personnes ont signalé que les nobles avaient leurs esclaves enterrés avec eux pour la vie après la mort, mais il est plus que probable que ce type d'esclave était abattu pour suivre le noble - les propriétaires de l'autre type d'esclaves n'avaient pas le pouvoir de vie et de mort sur leurs esclaves, et les esclaves auraient eu très peu de chances d'accepter une telle chose à moins qu'il ne s'agisse de l'un des plus hauts conseillers de l'empereur lui-même, ce qui ne serait pas aussi mauvais ou abusif que certains pourraient l'imaginer si c'était volontaire dans une certaine mesure.

          L'autre type d'esclavage était à certains égards plus courant et ressemblait beaucoup plus à ce que nous connaissons aujourd'hui sous le nom de servitude sous contrat. Les esclaves devaient vivre sur les terres de leurs maîtres, faire des travaux mobiliers comme des travaux agricoles et devaient effectuer une certaine quantité de travail sur une base régulière. Cependant, ils avaient encore beaucoup de droits, ils pouvaient toujours racheter leur entrée ou leur sortie, et pouvaient posséder des biens et améliorer leur statut social. Être ce deuxième type d'esclave n'était souvent pas si mal du tout, et si vous étiez intelligent et en faisiez une situation temporaire, vous pourriez peut-être un jour devenir un citoyen assez riche - à condition d'être suffisamment discipliné comme un particulier et économisez soigneusement. Les Aztèques voulaient vraiment récompenser ceux qui étaient frugaux et économisés pour un jour plus tard, croyant peut-être que les personnes qui planifiaient l'avenir seraient les meilleurs futurs dirigeants de leur société.


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